马克思三大社会形态理论及其现实意义

通过对马克思三大社会形态理论生成的历史过程的梳理,论述马克思三大社会形态的本质差别在于对劳动时间的关心程度不同。按照马克思的三大社会形态理论,处于现代化运动过程中的中国已经越出第一大社会形态,正积极借鉴吸收第二大社会形态的有益成果,为向第三大社会形态发展创造现实条件,这就决定了中国现代化运动的目标就是实现现实的个人对劳动时间的关注,以及通过占有自由劳动时间而达到个人的全面自由发展。     

马克思自由思想视域下人工智能诠释的三个维度

人工智能技术的出现,表现出对自由的张力和限制,亟需以合理的视角审视人工智能,为人工智能的应用正本清源。事实上,马克思自由观为诠释人工智能提供了立体化呈现维度。以自由劳动之维观察,人工智能下的劳动消解传统分工,使劳动复归自觉,具有科学性和社会性动向;以自由时间之维观察,人工智能延伸了通往自由王国的自由时间;以自由个性之维观察,人工智能的终极指向是生成自由自觉的类存在,这三个诠释维度之间彼此有着密切的关联。在正视人工智能时,也要警醒人工智能技术在资本逻辑驱动下容易成为异化人和削弱人本质力量的工具,只有这样才能从人工智能的变革中挖掘人自由全面发展的价值。     

论马克思的劳动自由观

马克思的自由观是一种劳动自由观,劳动是马克思解开自由之谜的钥匙。马克思劳动自由观的形成是一个逐步深化对劳动的分析和批判的过程,大致经历了三个发展阶段。马克思的劳动自由观具有丰富的内涵和多重意蕴。     

马克思论资本的文明作用——《1857-1858年经济学手稿》研究

马克思在《185 7- 185 8年经济学手稿》中论述了资本的文明作用 ,它表现为由提高劳动生产力而产生的剩余劳动 ,由交换的扩大而形成的世界市场 ,以及由缩短劳动时间而出现的自由时间 ,这些因素为人的自由而全面发展提供了不可缺少的条件。深入研究马克思关于资本文明作用的理论 ,对于正确认识资本与资本主义的关系 ,特别是对于加快我国社会的发展 ,显然具有十分重要的意义     

马克思论资本逻辑视域中的人

在资本主义条件下,资本逻辑占统治地位,人处于被统治、被支配的地位,是资本增殖的工具。在价值增殖过程中,一维视角下整体的人,包括资本家和工人,因劳动异化和资本异化而沦为资本的奴隶;在价值流通领域,二维视角下资本家和工人成为买者与卖者,政治地位和社会地位的不平等使得资本家(买者)通过无偿占有工人(卖者)创造的剩余价值实现了资本增殖;在价值分配领域,三维视角下,雇佣工人、资本家和土地所有者三者之间的价值分配是按资分配和按土地分配,缺乏正义性和合理性;在价值生产领域,多维视角下分工体系中的人成了分工体系的一个个器官,通过协作和分工加速了资本增殖。要真正实现人的自由而全面的发展,就必须推翻资本的统治,实现对资本逻辑的超越和生命逻辑的重建。     

关于马克思资本流通时间理论的思考

马克思在经济思想史上对资本的生产时间和流通时间作了科学的界定,分析了资本流通时间与资本生产时间的内在制约关系,认为资本流通的速度与效率由资本流通的时间决定。马克思论述了资本周转效率与资本循环时间长短成反比例变化,分析了商品产销空间距离与运输方式变化影响资本流通时间的变化、商品的属性制约和决定资本流通时间的长短、供货契约状况影响资本流通时间的变化。     

"必要劳动时间"三题--兼谈马克思政治经济学的认识论意义

马克思在继承、发展亚当·斯密和大卫·李嘉图的古典劳动价值论时 ,忽略了必要劳动时间的可计算性缺陷 ;透过这一“暂时性”因素 ,我们可以更深刻地领会马克思政治经济学的认识论意义。     

劳动与自由——论阿伦特对马克思劳动观的解读

面对资本主义社会中出现的人类自由危机,马克思和阿伦特都主张以实践作为其走出困境的方案。但是,他们在劳动、自由以及实现自由的具体实践方式方面存在认知差异。阿伦特指出,马克思对劳动的推崇,是对前柏拉图政治经验以及柏拉图开创西方政治思想传统的反叛。深受古希腊政治影响的阿伦特,对马克思的劳动—自由观作出了误读。她认为,政治行动是实现人类自由的唯一方式,马克思对劳动的肯定是对政治以及人的自由否定。事实上,阿伦特既没有认识到马克思的劳动概念与自由之间存在的紧密关联,也没有察觉到资本主义制度下政治行动实现自由的非现实性。     

试析马克思的自由时间观

时间是自由的定在,唯有自由时间的存在,真正的自由才有可能。马克思对时间的理解也是奠基在时间与自由的关联上,这种关联的纽结就是自由时间。马克思对自由时间的理解超越了他的前辈们,他是第一个给自由时间做出科学界定的人。并且,马克思以对人类社会的历史性分析为基础,充分论证了人类自由的发展内在一致于人类自由时间的存在状况,人类的自由依靠对自由时间的充分占有。在消费主义观念的影响下,在我们的现实生活中出现了消费的异化,消费的异化其实也是自由时间的异化。马克思的自由时间观是我们应对消费主义异化现象的"一剂良药",这种自由时间观依然有着它的重要现实意义。     

马克思劳动正义观对资本逻辑的超越及其当代启示

马克思立足唯物史观视域,从异化劳动和私有制视角对资本主义劳动的不正义现象进行了历史性解构与批判。他在对资本主义劳动的目的和价值、劳资关系和交换实质以及社会劳动财富分配的剖析中蕴含着丰富的劳动正义思想,并揭露出“资本永恒正义”的虚伪性和雇佣劳动制度的非正义性事实。马克思劳动正义思想作为科学的真理,对培育“因劳称义”的社会新型劳动观,构建和谐的劳动关系,增强劳动者获得感、幸福感具有重要的理论价值和现实意义。     

论马克思的自由法治观

在人类法治史中 ,马克思无疑是一位思想巨匠。他的法治思想是对传统法治思想的继承 ,但更多的是对传统思想的批判。在笔者看来 ,重新审视马克思的自由法治观 ,探索法治的实质价值 ,对我们的今天的法治建设有重大裨益。笔者以时间为线 ,以伟人思想发展为脉 ,重新解读马克思的自由法治思想 ,并阐述了其自由法治思想对我国法治建设的若干启示     

论马克思社会形态理论语境中的自由时间

论文主要阐述了马克思社会形态理论语境中的自由时间具有历史过程性、个体性和社会性三重维度,指认了自由时间是人类社会文明的重要标志,是人自由而全面发展的必要条件。然而在人的无度欲望驱使下,自由时间却不断地被霸占与吞噬,导致了自由时间的缺位,于此基础上分析了社会主义形态下自由时间异化的根源,以及如何走出自由时间缺失的困境,构筑自由的精神家园,找到生命的价值和自由时间的本真意义。     

论马克思的自由观

马克思对自由的认识、论述和他为劳动群众争取自由奋斗一生的历程紧密相连,有一个形成发展过程;在此发展过程中,他最终创立了历史唯物主义的自由观.马克思认为资本主义社会里只有资本才有真正的自由,而劳动群众的自由才是衡量一个社会是否具有真正自由的主要标志.由于国家对自由的限制,所以必须让国家成为完全服从于社会的机关.共产主义社会人人自由全面发展,人们才拥有真正的自由.马克思的自由观对我们今天建设自由这一社会主义核心价值具有重要指导意义.     

马克思的劳动概念——兼论“自由劳动”在马克思哲学中的本体论意义

劳动是马克思哲学的一个重要主题。作为通向自由的途径,马克思的劳动概念摆脱了"被强迫的谋生活动"的标签,而发展为一种新的实践原则,即"自由劳动",这是一条由劳动开启的"解放之路"。因此,只有站在"自由劳动"的基点上,我们才能真正理解马克思"政治经济学批判"亦即"资本批判"的理论旨趣和"劳动解放"的革命要求,以及马克思对西方传统哲学"意识内在性"的根本超越。     

论马克思自由时间思想的当代意蕴

马克思以实践为基础,把时空问题纳入到社会生活领域。马克思认为,时间和空间与社会运动密切相关并在社会运动中互相转化,时间是人的积极存在,是人的发展的空间。自由时间的增加既与生产力和科学技术的发展相关,也与生产关系相联。劳动生产率的提高更重要的是为劳动者提供更多的自由时间,以促进劳动者的自由发展、全面发展。在当代社会,提高劳动者的幸福感既要增加劳动者的经济收入,又要增加劳动者的自由时间。     

试论马克思自由观嬗变的内在逻辑

马克思自由观的嬗变有其内在逻辑的转换。青年马克思虽形成自己独特的自由观,但整体上未摆脱黑格尔唯心论和费尔巴哈人本主义的影响。马克思在经过1845年格式塔式哲学转变后,找到重新解读自由概念的基础,即人类现实的实践活动。马克思自由观由经济学分析而最终达到哲学解读,清除旧哲学对自由的纯思辨定义。     

马克思人的本质理论视域下的自由观

对“人的本质是什么”的解答有千百种,但它们都包含着一个共同的话题：自由。马克思在他大量的论著中对自由进行了阐述,这也是马克思全部理论的价值取向。马克思批判继承了前人的哲学思想,提出了劳动本质论和社会关系本质论,以人的本质思想为线索,马克思的自由观经历了从对理性自由和政治自由的探索,到劳动自由和实践自由的发展。     

论马克思哲学实践论自由观

旧哲学的自由观对自由与必然的关系问题、人的自由问题的解答的四种方式,都是人类认识的一个环节,都是一种非现实的解答方式。马克思哲学自由观是在批判旧哲学自由观和自身不断完善过程中形成的,揭示了自由是人在自然领域与社会领域中辩证的、历史的统一。自由是人在实践基础上对必然的认识和对客观世界的改造;是主体能动性和受动性的统一;是绝对和相对、具体和历史的统一。“自由王国”是“作为目的本身的人的能力的发展”的领域,从“必然王国”向“自由王国”的飞跃是一个不断的历史过程。马克思哲学实践论自由观仍具有当代价值。     

马克思资本批判的三重视域论析

资本是通过表面的物表现出来的在物的背后的社会生产关系,这种生产关系本质上是一种统治的权力关系,具有文明与破坏的双重性。马克思对资本的批判内在地包含着三种递进的向度,即资本的自然批判,资本是破坏自然的力量;资本的人性批判,即资本是剥削身体和精神的一切自由活动的力量;资本的权力批判,即社会权力是在物质生产领域形成起来的支配与被支配的感性的对抗力量,它的当代形式就是资本,资本统治自然与人的力量就来自于社会权力。资本的逻辑已经全面地进入我国的经济生活,对资本的批判就是对当下的我国经济生活本身进行批判。这种批判的目的就是为了更好地利用资本发展中国特色社会主义社会的生产力,同时限制资本的破坏性。