马克思"改变世界"的存在论寓意

传统的观点把世界理解为在人之外的东西,由此来解读马克思关于哲学"改变世界"的思想,就疏离了马克思从存在论领域发动的哲学革命这一实情.马克思使用的"感性世界"的提法,提示了"人"、"感性活动"、"感性世界"具有同源性,确证了人与世界乃是原初的关联.只有依循马克思的深思才能确立合理的阅读视野,把捉"改变世界"的存在论寓意,彰明马克思哲学革命的要义.     

两次历史性的飞跃——马克思主义在中国的运用和发展

马克思主义是人类解放的学说马克思主义是关于人类彻底解放的学说,它用无产阶级的宇宙观观察世界历史的进程,指出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的矛盾运动,将一步一步地带来人类的彻底解放。马克思和恩格斯都曾把共产主义以前的社会称为人类的史前时期。马克思主义所说的人类的解放包括三个部分:劳动解放、政治解放和人类解放。前二者指的是消除经济不平等和政治不平等,即消灭剥削和压迫,实现经济民主和政治民主。后者意味着人的多方面需求和     

实践唯物主义与共产主义的内在逻辑关联

马克思主义哲学作为为人类谋求解放的理论其形成同共产主义从空想到科学是同一个过程。在这一过程中 ,马克思对共产主义的理解直接影响着他的哲学的发展和表述 ,而他的哲学观点又成为论证和进一步阐发共产主义思想的理论依据。正是在这种哲学与共产主义密不可分的联系中 ,马克思创立了唯物史观 ,揭示了人类社会的发展规律 ,从历史观的高度科学地阐明了共产主义是与历史发展相一致的变革现实的运动 ,只有实践唯物主义才能达到共产主义。     

人的解放的两个理论维度与现实的两种解放 ——论马克思《1844年经济学哲学手稿》中人的解放的思想

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中深化了人的解放的思想,人的解放有两个理论维度:一个是对象化活动的解放;另一个是人对对象感性关系的解放。这两个理论维度分别对应着现实中的两种解放:一种是工人解放,即从异化劳动中解放;另一种是普遍的人的解放,即从私有财产中解放。人的解放的思想有理论和现实两个层面,解放的两个理论维度和现实的两种解放构成了马克思人的解放的思想的理论统一体。     

欧洲近代哲学主题与马克思的哲学革命

马克思在他所进行的哲学革命中深刻地批判了自然法理论、思辨历史哲学，指出了欧洲近代思想对人的抽象认识的片面性。自然法把个人的权利看成是天赋的，不理解社会政治生活的历史生成；思辨历史哲学则把历史看成是精神范畴的发展史。马克思在费尔巴哈唯物主义的基础上，重新理解了辩证法，提出了要从人的感性活动、实践和主观方面理解事物、现实和感性，因而消除了历史生活中的惰性和思辨性，真正实现了卢梭以来对社会生活进行历史理解的愿望，使历史学理论成为革命的科学，而马克思的哲学革命也摆脱了简单的大颠覆形式，具有了人的全面解放、摆脱奴役的内涵。马克思的革命哲学是理解马克思主义的理论核心，是社会主义现代化建设事业的哲学基础。     

论马克思人的解放学说的两条思考路径

马克思在人的解放问题上存在两条明显不同的思考路径:一条是本质主义的;另一条是生成主义的。本质主义的思考路径,指马克思为人的解放预置了实现"人是人的最高本质"这样一个目标前提,人的解放就是人重新夺回并占有这种规定性。生成主义的思考路径,意指马克思认为人的解放是在实践的基础上现实生成的过程。这两条思考路径共同形成了马克思人的解放学说的完备体系。     

马克思的世界历史思想与共产主义学说

作为世界无产阶级最伟大的精神导师，马克思的眼光是非常高远的，通过对人的物质生产活动的历史分析，他准确地把握住了人类历史由地域性民族历史走向整体性世界历史、世界出现一体化趋势的客观进程，并在世界历史的宏观背景下观照人自身的解放及全面发展、资本主义的历史命运、无产阶级的历史使命和共产主义的历史必然性等问题。纵观马克思一生的理论研究活动，他始终是站在世界历史的高度、以其世界历史理论为出发点的。因而马克思的世界历史思想在他庞大的思想体系中占有重要地位。他为之辛劳一生而构建的共产主义学说就是以他的世界历史…     

马克思的哲学革命——《1844年经济学哲学手稿》的哲学观

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思结合经济学批判展开了双重哲学批判:就马克思破解"人本身"的生存奥秘而言,他侧重阐发了人的"感性实践"活动的本然性内涵,即"感性实践"活动是人的本质"对象化"与对象"人化"的"自由自觉"的生命活动,从而超越了旧唯物主义的话语模式;就马克思剖析"感性实践"活动的历史形态,探索人类解放的道路来说,他注重阐释了人的"感性实践"活动的实然性历史境况,揭示了前资本主义社会与资本主义社会人的"感性实践"活动的异化境况,并预见性地指出人类共产主义的解放趋向,从而超越了唯心主义的历史理论。通过深刻理解人的"感性实践"活动,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中初步实现了哲学观革命,创立了"感性实践"的新唯物主义哲学观。     

《资本论》与哲学的未来

《资本论》对古典政治经济学的超越是一种哲学超越或存在论超越,《资本论》就是马克思的新哲学。这种新哲学建立在对"哲学的两个耻辱"反思的基础上,成为属于我们这个时代的哲学。海德格尔基础存在论的出发点"此在",其所共在的世界依旧是抽象的、无区别的生活世界,从而决定了海德格尔的解决方式只能是一种诗意的形而上学救赎。而马克思历史唯物主义的出发点——现实的个人,是处于一定生产关系中的个人。因此,其所在的世界是一个生产关系的世界。这样,马克思就把人类的解放诉诸生产关系的改变,其存在论也就突破了形而上学的束缚,成为一门现实的人及其历史发展的科学,即作为"现实的历史"的存在论。这就是马克思的《资本论》所开辟的哲学道路。     

马克思的辩证方法

对共产主义制度下人的解放的设想和对历史变革的理论性及经验性思想是马克思的辩证唯物论的两个主要部分。马克思的辩证方法把人的自觉活动与社会的结构性运动联结起来,产生一种关于社会进程之总体的模式。在马克思看来,社会变革是结构性运动与人的目的性的错综复合,不能单纯归结为结构性的或意志性的因素。     

什么是范畴?为什么需要范畴?

作者试图把超验哲学当作超验语义学、超验句法学和超验语用学来理解和确立.本文首先从超验语义学角度阐释、改造康德的范畴理论.所谓超验语义学也就是关于可供人类先验认识能力使用的符号及其意义的学说,作者据此把超验图式理解为一种感性符号,而范畴则是这种感性符号的纯粹意义.这种先验的纯粹意义使区分和解读现象成为可能.     

历史再考察──社会主义初级阶段理论的形成与发展

社会主义初级阶段理论的形成和发展有一个历史过程，进一步考察这一过程，有助于我们加深理解党的十五大报告关于社会主义初级阶段理论的阐述。一、毛泽东提出社会主义要分两个阶段马克思在（哥达纲领批判）中，第一次提出了共产主义社会两个发展阶段的学说，即共产主义社会将经历“第一阶段”到“高级阶段”的发展过程。列宁在（国家与革命）中把共产主义社会第一阶段作为社会主义，以区别于它的高级阶段；在（共产主义运动中的“左”派幼稚病）中，又提出了社会主义划分为几个阶段的思想。这些思想的提出，为中国共产党人探索社会主义道路…     

论斯托扬诺维奇的社会批判哲学

斯托扬诺维奇把马克思的学说理解为一种社会批判思想,并对马克思学说进行了创造性的诠释,实现了实践哲学与社会批判之间的链接。其社会批判哲学以人的异化为理论切入点,以对社会的整体性批判为理论立场,揭示了南斯拉夫社会主义发展的内在矛盾。     

社会主义市场经济与人的全面发展

一、人的全面发展的涵义理解人的全面发展的涵义 ,必须把它放在整个马克思主义理论体系 ,尤其是马克思主义关于人的学说中来理解。马克思主义关于人的本质的科学观点 ,揭示了人的全面发展的内涵。人的全面发展就是人的本质的全面丰富和展开。第一 ,人的全面发展首先是人的劳动活动的全面发展。在《184 4年经济学———哲学手稿》中 ,马克思指出 :自由自觉的劳动是人类的特性。人是劳动的产物 ,也是劳动的的主体。劳动是人和动物的最后的、本质的区别。劳动的产生就是人类的产生 ,劳动的解放和发展 ,就是人类的解放和发展。人只有通过劳动在…     

感性个体与社会存在的分离及融合——马克思论新社会组织、私有制和个体死亡

关于感性个体与社会存在的分离及融合的思考构成了青年马克思政治哲学的一个重要方面,也是马克思主义政治哲学发展史上的重要主题。在马克思论证的感性个体与社会存在的融合中,"社会力量"重新吸纳异己的"政治力量",建构一种没有压迫与剥削的新"社会组织",由此超越了私有制造成的利己主义精神,实现了感性个体摆脱死亡必然性存在的样式,从而为市民社会走向真正的人类社会提供可能。市民社会向人类社会的过渡,实质就是马克思超越自由民主制的解放限度走向人类解放、超越政治自由走向真正的人类自由道路的过渡。     

历史唯物主义理论建构中的物与解放

在马克思的意义上,历史唯物主义是解释世界的一种方式。这种解释方式涉及两个基本的问题,即物与解放。在历史唯物主义理论建构的思想踪迹中,追问物与解放的关系是真切理解马克思思想的必要环节。马克思的博士论文和《关于费尔巴哈的提纲》分别建构了能动之物与个体解放、客观之物与人类解放的关系,这两种关系构成了历史唯物主义思想相互承接的逻辑层级。     

差异意识：形而上学与实践哲学的分野之处——论从黑格尔到马克思的转变

不深入反思黑格尔形而上学体系所隐含的差异意识(或经验之差异维度),就无法深入揭示黑格尔哲学体系的内在张力,马克思所实行的实践哲学转向也就是无法理解的。马克思在"解放"和"批判"的意义上接受了黑格尔的差异意识。差异意识是近代形而上学到实践哲学转向的认识论和存在论基础;差异意识预指着人之存在与对象之存在,以至存在自身的共同的原初发生;存在本身之原初发生的超越性是形而上学和实践哲学的共同基础。     

从“物的解放”到“人的解放”——马克思关于社会正义的历史辩证法原理

马克思的社会正义理论是建立在历史辩证法原理基础之上的。根据这一原理,人类的自由和解放表现为从"物的解放"到"人的解放"的辩证逻辑发展过程。马克思实现了从天国道路的批判转向尘世的批判,即历史唯物主义的确立。在此基础上,马克思扬弃了社会契约论并提出了共产主义公有制,从而为人类的自由和解放开辟了历史辩证法的道路。     

试论马克思关于按劳分配的理论根据

马克思关于共产主义社会第一阶段实行按劳分配的学说,是在写作《资本论》的过程中形成的。这个学说的完整的科学表述,是一八七五年写的《哥达纲领批判》。因此,《哥达纲领批判》所阐述的理论原理不是孤立的,它同《资本论》的整个思想体系紧密相联,是《资本论》的思想理论体系的必然结论。按照生产决定分配的原理,《哥达纲领批判》所说的按劳分配是由共产主义第一阶段的生产决定的。而马克思关于共产主义第一阶段生产的社会形态的科学预见,只有联系到《资本论》的有关论述才能搞清楚。并且也只有搞清楚马克思的这个科学预见,才能说清《哥达纲领批判》所说按劳分配的理论根据。     

人类解放的进程与社会形态的嬗变(英文)

“历史的终结”是对现实的社会历史依照资本的固有逻辑和文化逻辑做出的主观设定,超越资本主义的历史限度,迫切需要从马克思人类解放理论中获取灵感。马克思通过对市民社会的研究,得出了市民社会必然被克服的逻辑结论。而克服市民社会的过程也就是超越政治解放走向人类解放的过程。作为发展过程的“两次飞跃”,政治解放与人类解放在典型意义上使得全部历史被合乎逻辑地分成“三个阶段”：前资本主义、资本主义和共产主义。这三个阶段与马克思提出的社会发展的“三大形态”——人的依赖性社会、物的依赖性社会以及个人全面发展的社会具有内在关联。三大形态理论着眼于人的发展状况与解放程度,决定了人类解放理论同时还兼有社会形态的意义,人类解放的进程与社会形态的嬗变实际是同一个过程。在社会主义自我完善的历史定位中,中华民族在实践与理论的双重探索中寻求人类解放的一种方式,将为人类社会形态的巨大变迁创造一种具有世界历史意义的经验。