“网络文明”的概念辨析

网络文明不同于网络文化,作为信息网络社会条件下人类社会文明发展的新形态和新领域,网络文明指的是人类社会进入信息网络社会后的进步状态及其积极成果。网络文明具有开放性、虚拟性、合作性、交互性和共意性,是人的个性人格的发展与丰富,是人的交往关系的拓展和深化,是人的精神世界的丰富和完善。     

网络社会交往行为问题的哲学反思

网络从时间和空间上改变了人与人之间的互动方式,成为现代社会文明的重要组成部分。网络交往是一种全新的交往方式,一方面为解决人类交往困境提供了可能性,另一方面也产生了一系列伦理道德及法律问题。网络社会交往行为问题产生的根源主要集中在交往行为本身、交往环境以及交往主体等三个方面。     

网络交往中的异化现象分析

网络交往是信息时代人类新的存在和活动方式,是传统交往方式的丰富和发展。网络交往具有虚拟性、开放性、精神性、非理性和依赖性等特征。网络交往中的异化主要表现为资源使用的异化、人性异化、能力异化和角色异化。克服网络异化重在网络人文生态系统的建设,寻求网络、网络人以及社会的生态化。建设网络生态社会,需要培育健康的网络交往人文生态环境,强化网络主流价值观建设,防止思想极端化,遏止网络交往的去价值观倾向。     

从"西域"到"西洋"--郑和远航与人类文明史的重大转折

追寻全球化的缘起,自古以来,人类交往的主要途径是陆路.西汉张骞凿空西域,东汉甘英望洋兴叹,东西方文明汇聚之地定于西域,也即亚欧大陆,历时上千年不变.至15世纪初,郑和七下西洋,持续近三十年,形成了人类交往从陆向海发展的强劲态势,西洋凸显,中外交往从陆向海的转折发生;进而满刺加(马六甲)兴起,人类交往从陆向海的重大转折发生,遂使东西方文明汇聚中心从此脱离亚欧大陆,转移至海上,最终奠定了东西方文明汇合于海上的格局,预示了一个整体世界在海上形成.不仅如此,人类文明史的重大转折,还宣告了人类以人力与马匹为主交往阶段的衰落,和以科技含量占重要地位的交往新阶段的开始.郑和远航是大航海时代的先驱,既是古代传统的一次历史性总结,同时也是一个新时代的开端,在人类文明史上具有里程碑的意义,是改变人类历史的航行.     

突破“地域性”交往之中国话语探究——基于《德意志意识形态》中的交往观

人与人的交往伴随着人类社会发展历程的始末，尤其是在人类不断走向文明的今天，世界交往显得更加重要。交往理论是马克思恩格斯在《德意志意识形态》中创立的唯物史观的重要思想，但人们很少注意到关于地域性交往的扬弃及其突破。鉴此，在中国现阶段探讨这一问题就显得非常必要。     

马克思恩格斯的跨文明交往观探析

马克思和恩格斯虽未专门就跨文明交往问题撰文讨论,但通过对经典著作梳理,可明确其跨文明交往观。马克思和恩格斯运用唯物史观,作出了跨文明交往是人类重要的实践形式,是生产力和人类文明不断发展的历史必然的判断;对跨文明交往的经济、政治、文化等多个领域进行了分析;基于对资本主义的批判的需要,对商贸与战争两种跨文明交往形式进行了探讨;揭示了跨文明交往的一些规律。     

论交往的变迁与工业文明的起源

交往是世界历史发展的重要动力.自农业文明产生以来,人类交往形态经历了从地域性交往向跨地域交往,继而向世界性交往演变的历史过程.发生在亚欧大陆的跨地域交往及其向世界性交往的转变,是工业文明赖以产生的根本条件.     

刍论网络交往对人的主体性提升的作用

在当代,网络交往已经成为人类的一种不可或缺的交往手段。网络交往与人的主体性的内在逻辑关系是：网络交往使人们逐渐从一般劳动实践中摆脱出来,彰显了主体的为我目的性,体现了其主观应当性,在实践中凸显了主体自由自觉的创造性以及主体对其自身的超越,使人作为主体的状况得到进一步改善与提升。     

论中国经济在可持续发展过程中“社会理性人”的塑造

可持续发展是人类对自身发展模式的理性选择,处于后现代背景下的中国在21世纪应当坚持可持续发展战略.可持续发展的人文本质是以人为本,这就要求既要重视经济增长,又要不忽视人的生产和环境的生产,达到人-自然-社会的协调发展.同时,可持续发展是建立在高新技术和高度文明基础上的,它的支撑力与传统发展模式简单地依靠自然资源和动力的支撑完全不同.因此,中国在可持续发展过程中由传统的"经济理性人"向现代的"社会理性人"的转变势在必行,具体可以从三方面入手:即改变陈旧观念,弘扬可持续发展的人文精神;确立人文目标,在具体的行为上塑造"社会理性人";加强法律保障,建立健全相关的法律及规章制度.如果在这些方面都实现了根本性的转变,那么"社会理性人"的塑造也必将成功,而且一个文明生产、文明经营、文明生活、文明消费、文明娱乐、文明活动的人文社会也必将会确立起来.     

论科学、道德与文明的终极尺度及其历史变迁

文明是文化中积极性的成分，是人类与自身和自然界交往方式的科学化和道德化的体现。人种尺度和物种尺度构成科学、道德与文明的终极尺度，它们在人类生活形式中实现的程度差异决定了人类文明必将经历原始社会的自在的物种文明形态到传统社会的人种文明形态并最终发展到未来的自觉的物种文明形态。