重庆秀山花灯班存续现状及其发展路径

花灯班作为重庆秀山花灯文化的传承主体,其存续态势直接关乎秀山花灯的发展。现重庆市秀山县境内活跃着七个民间花灯班,呈现出多班共存的特点,共同丰富和发展了秀山花灯。与此同时,现在班内呈现成员青黄不接且流动性大,重个人培养、轻集体培养,活动经费不足且组织结构松散等现象。鉴于此,可以通过建立代表性传承团体、重视挖掘各个花灯班的艺术特色以及培塑新的文化环境等方式去激发秀山花灯班演出的积极性和创造性。以秀山花灯班作为个案进行研究,有助于增强全社会对非遗传承群体的关注以及保护意识,为当下非遗代表性传承团体（群体）的认定提供参考,进一步推动优秀非物质文化遗产的传承与发展。     

泉州地区的神像木雕艺术探析

泉州地区的神像木雕艺术出自民间工艺匠师之手,是传统艺术的奇葩。对泉州地区现存的神像木雕工艺品进行剖析,通过历史渊源、工艺造型特色以及艺术价值三个方面论述泉州地区神像木雕的地域特色,以期通过对传统工艺的挖掘整理,弘扬中华文明,传承民族文化。     

泉州地区的神像木雕艺术探析简

泉州地区的神像木雕艺术出自民间工艺匠师之手,是传统艺术的奇葩.对泉州地区现存的神像木雕工艺品进行剖析,通过历史渊源、工艺造型特色以及艺术价值三个方面论述泉州地区神像木雕的地域特色,以期通过对传统工艺的挖掘整理,弘扬中华文明,传承民族文化.     

谈傩戏与花灯的异同关系

本文探索傩戏上土家花灯在艺术表现形式上的异同关系。作者认为:傩戏、花灯共同生长在同一块土壤里,它们的文化传承和表现形式都有许多共同点,也有许多差异性。它们互相融汇,相得益彰,形成了两枝绚丽的艺术奇葩。     

云南尼苏人“花灯”的学校教育传承初探——以蒙自市永宁尼苏人村寨为个案

云南尼苏人“花灯”是云南省红河州州级非物质文化遗产。田野调查以蒙自市永宁尼苏人村寨为个案,从传承百余年的永宁尼苏人“花灯”的教育传承现状出发,对尼苏人“花灯”引入学校教育的可行性进行分析,提出构建尼苏人“花灯”特色课程体系、培养具有尼苏人“花灯”知识的师资队伍、建设乡村学校少年宫传承尼苏人“花灯”和开展尼苏人“花灯”特色文化课外活动等思路,以此助力尼苏人“花灯”的传承与传播。     

福建民间花灯装饰艺术研究

福建民间花灯装饰艺术是福建民间文化瑰宝重要组成部分,它是历史文化的传承。在艺术表现上充分体现了区域历史、文化特色,主题鲜明,色彩、造型丰富多彩,并散发着时代的气息,具有独特的神韵和魅力,深受民众喜爱。     

秀山花灯的舞蹈动作形态研究

秀山花灯系第一批国家级非物质文化遗产名录,是融合了歌、舞、戏等多种艺术形式为一体的综合表演艺术。秀山花灯具有高台花灯、单花灯、双花灯、群花灯等多种表演形式,舞蹈作为其重要组成部分,主要以扇法、身法、步法三种舞蹈动作技法为主,舞蹈形态特征则主要表现在扇法中的“绕转”、身法中的“颤膝”以及步法中的“弧线”等。这些舞蹈形态特征所展现出的艺术魅力,可推动秀山花灯的现代性传承与发展。     

在多重关系中理解中华传统艺术的当代传承

中华传统艺术的当代传承是中国当代文化建设的战略命题,其相关思考离不开对中华传统艺术关系性存在的深刻体认。中华传统艺术孕育于中国传统文化母体,与“古”“今”艺术属同一文化家族,传承之思不可忽略其文化基因与艺术家族源流。中华传统艺术的当代传承,既因其内部艺术家、艺术作品与接受者等自成体系而强调传承内容的多元性,又因其依赖于政治、经济等共时的文化生态而呼吁传承语境的共生性。东西方文化的碰撞与冲突是中华传统艺术传承问题凸显的重要缘起和背景,从与西方文化关系的角度进行中华传统艺术当代传承的战略性思考,更强调世界艺术的多样性与中华传统艺术的独特性。中华传统艺术的当代传承是一个系统工程,传承的实施不仅需要建构共生机制与良好的生态环境,还需要处理好与理论、制度、组织和实践之间的互动关系,最终达至深度的文化自觉和文化自信。     

基于文化生态理论的泉州民居艺术保护研究

泉州是闽南文化核心区域,泉州民居作为闽南文化的载体,在自然地理气候、人文环境和历史条件等多重因素影响下形成了特殊的艺术特征。从文化生态的角度研究泉州传统民居的保护,关注民居内生活形态的重塑和传统民居营造技艺、传统材料制作工艺的保护,将民居保护纳入到闽南文化保护体系中考察,是对闽南文化生态保护工作的有力补充,也为泉州历史文化名城的建设提供理论依据。     

泉州传统建筑装饰与中原文化的血缘关系

泉州传统建筑装饰与中原文化之间有着紧密的血缘关系。中原人民的南迁、文人游学、商贾往来,是泉州传统建筑装饰艺术形成的社会基础;移民带来的大量人口和物质财富促进了当地的经济繁荣,是泉州传统建筑及其装饰艺术繁荣的经济基础;儒家文化及其礼制思想,包括源于中原的新儒学,是泉州传统建筑装饰艺术形成的思想基础。