亚力士多德思想的拆解式逻辑构境——海德格尔"那托普报告"的构境论解读

青年海德格尔在"那托普报告"中,打着对亚力士多德思想解读的旗号,突显出一种全新的功用性交道世界观.在这里,本体论被建构为生命活动的存在论,存在者成为在交道性关照中被制造出来的可动用物,而任何研究都必定起源于照料性的交道何所向中.交道活动的何种方式的如何被制作,总是悄悄地沉默于深一层的通常看不见的存在论构境中.     

本体论向存在论的拆解性转换——海德格尔那托普报告的构境论解读

在那托普报告中.青年海德格尔首次实现了从传统本体论向生命存在论的转换.在他看来,哲学应该是对人类实际生命的存在的追问.人们永远只能面时关照活动改变了的为我之物及作为交道结构抽象结果的观念建构.先在纯粹理性和先验观念本质之类的东西,恰恰是人类生命沉沦状态中凝固化了的、被保真的实际性交道和关照活动的对象结构.     

"何所向":历史性解释的基始性构境——海德格尔"那托普报告"的构境论解读

<对亚力士多德的现象学阐释--解释学情境的显示>("那托普报告")是青年海德格尔思想展现的最重要的文本之一.在这份表现性文本中,海德格尔认为情境的凸显是视位、视向和视域共同建构的,哲学的研究就在于以这种情境显示的方式来把握人类此在,即在历史性的意识之中,实际生命在一种对自身存在之重的基本忧虑情境之中呈现.     

对哲学史与哲学的现象学先行追问——海德格尔《对亚里士多德的现象学解释》的构境论解读

海德格尔从现象学的解构立场出发,对传统的哲学史和哲学观念进行了重新理解.在海德格尔看来,哲学史研究并不是追逐哲学家思想和文献的什么绝对的虚假客观性,而是与之发生一种复杂的解释学意义上的争执.哲学不应该是某种理论传递中现成知识点的说明,它缘起于对原有思想追问中的先行确立,由此生成哲学之思的前提条件.哲学不是知识传递,而是追问之思.     

弱表现背后的强表现构境层——海德格尔《对亚里士多德的现象学解释》的构境论解读

海德格尔的《对亚里士多德的现象学解释》讲座中,呈现出一种不同表现内容的差异性思想构境,在讲稿之外的"活页"中,海德格尔是从现象学的语境中强力表现出此时已经初步形成的实际生活关涉论思想。"活页"文本中出现了一个在正式讲稿中并没有直接出场的更深思想构境层,它由一个完全陌生的学术话语概念群构成并突现为思想场境:存在与存在者的清晰存在论差异的界划,打交道与操劳的归基对应,存在特性与怎样存在的全新路径。这已经完全异质于胡塞尔的现象学话语。     

悲情的双曲线:关系意义中的生活废墟——海德格尔《对亚里士多德的现象学解释》的构境论解读

在海德格尔看来,实际生活并非像常识所体验的那样,只是客观地发生,它从指引式的倾向开始,经过看不见间距的双曲线,最终在自我封闭的椭圆阻断中失去自身。并且,从动态的过程上看,它不过是通过某种不断返照和事先建构的复杂关涉才得以实现的。可是,我们在关涉活动的返照中建构起来的周围世界,并不是本己的东西,而只是走向毁灭的生命废墟。     

实际生活:在关涉性世界之中在此存在——海德格尔《对亚里士多德的现象学解释》的构境论解读

当青年海德格尔将胡塞尔的意向性归基为现实的实际生活后,他直接指认生活的本质为关涉,这是他把传统哲学研究中那个作为之间的主体性关系转换为主体对某物的有意向的活动的结果.关涉是践行中的意向的做,而正是这个关涉中的有意向的指引生成我们周围的世界.     

构形与构序:现象学表象的秘密——海德格尔《形式化与形式显示》的构境论解读

海德格尔的《形式化与形式显示》文本,时常被作为他仍然受到胡塞尔现象学方法支配的典型例证。其实,在这一文本中,海德格尔已经将胡塞尔的现象学架上了证伪的审判台:现象学形式显示中隐匿着的构序原则,以及由构序到构形再到表象的形而上学机制被直接暴露出来。     

海德格尔说海德格尔——一种关于海德格尔自述的构境论研究

海德格尔思想史研究中的一批重要文献是他亲自完成的简历、生平和对自己思想道路的总结性文本。海德格尔在文本中说海德格尔,也是在两种完全不同的构境层面说自己:一是面对特定机构和需要所做的说明性交代,这通常是概述人们看得见的海德格尔的基本经历和思想发展的自述;二是海德格尔对自己思想道路的总结,这又分为公开的文本和私下完成的秘密文本。这是一个双层自指性思想构境。     

从“Vernehmen”到“觉知”的多重语际翻译：论海德格尔存在论诠释学对形而上学先验意义的解构

在西方诠释学的发展逻辑上,形而上学传统作为对世界本源的意义统摄,为现象界及其道德秩序的构成设定了先验的终极意义。海德格尔存在论诠释学所拒斥的标靶,是对源发于巴门尼德“ε?ναι”（Sein/存在）的先验意义给予解构。在《存在与时间》之后,海德格尔于《同一与差异》中的多篇文章进一步论述了他的存在论诠释学思想,以深化地讨论“Sein”与“Dasein”（此在）照面意义所界分的同一性与差异性。海德格尔在翻译巴门尼德那句著名的古希腊文箴言时,把其中的“νοε?ν”德译为“Vernehmen”,并以“Denken”-“思想（思）”作为同位语给予意义的限定性解释,以充分求证了“νοε?ν”“Vernehmen”“Denken”这三个概念在意义上的同一性。国内学者又把“Vernehmen”汉译为“觉知”,而“觉知”则是一个来自佛经《阿毗达摩大毗婆沙论》翻译的汉语译入语概念。事实上,“Vernehmen”与“觉知”是两个不同的文化荷载词,后者对前者的翻译是译者在自觉的误译中呈现出意义改写的创造性。需要提醒文学阐释学研究者注意的是,海德格尔存在论诠释学所照面的对象,是本体界与现象界之间具有同一性或差异性...     

论亚里士多德的“中道”思想对消费方式的现代价值

亚里士多德的"中道"思想内涵丰富,充分发挥其独特的现代价值,有助于人们走出消费主义生活方式的陷阱,实现精神的真正超越。     

亚里士多德“城邦优先于个体论”的共同体主义阐释

城邦是否先于个体和家庭,这是亚里士多德《政治学》关心的一个重要问题。他认为,城邦在本性上优先于个体,并给出了相应的论证。但是,这个主张却引起后世许多学者的争论和批评。当代研究亚里士多德政治哲学的两位重要学者大卫·凯耶特和弗雷德·米勒分别对这个主张做出阐释,但他们的解释也存在诸多问题。根据共同体主义的解释,我们不仅可以恰当理解亚里士多德"城邦在本性上优先于个体"的深刻含义,而且可以认识到个体是由他们所属的共同体创造的,每个人都被他们生活在其中的社会所塑造,个人依赖共同体获得道德、自我同一性以及自我价值。     

对孟子“夭寿不贰”句之解读--以海德格尔《存在与时间》中的生存论思想为参照

孟子云“夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也”,其中包含着“夭寿（生死）与命之间的关系”以及“修身立命”这两方面的问题。海德格尔《存在与时间》在时间的视域下,将此在解读为“向死而在”,与言说“生生之大德”的儒者形成一种互补关系。命定的偶然性（个体的人必然有具体的实质限定）、必死性（有限个体必有其死）和使命义（人禀受善性而有道德使命）这三者构成了《孟子》中的“命”义。孟子反求诸己,追求人的本然善性和生之尊严;海德格尔则认为面对死亡的决断,是个体成为本真存在的关键,而儒者的生活方式可视作本真存在的一种可能性。     

“城—哲冲突”与哲人何为——论哲人海德格尔政治失足的阿喀琉斯之踵

海德格尔投身纳粹政治的原因一方面可以归结为他的存在主义哲学与国家社会主义之间本质上的共通性,如对传统形而上学的激进批判、对向死而在之自由决断的过度强调、对特定历史时刻的高调吁请等等;另一方面,我们可以跳出私人性偶然事件的琐碎纠缠,将海德格尔的政治失足视为普遍性的哲学与政治永恒冲突的现代样板。从这个角度切入,海德格尔失足的深层原因就表现为他不懂得政治较之哲学的不完善性,忽略了哲学与政治两种生活方式的根本区别,遗忘了哲人公开表达的审慎美德,从而犯下了通过政治手段来实现哲学理想的低级错误。     

黑格尔的“真理”概念:以《精神现象学》为基础文本的再解读

黑格尔的真理概念强调真理内部的差异性,而这种差异性又是在整个真理体系中互相补充的。真理是具体的,是在历史的发展中实现为一个过程;同时,真理也是直接的,但真理也需要中介。在黑格尔看来,真理是世界的存在方式,是为我们的存在方式。黑格尔的真理概念不仅仅是解决认识论和存在论的理论认知,而且是为了解决人自身分裂的问题。更重要的是,他的真理观是充满活力,具有强大生命力的,是充溢着可能性和希望的。     

马克思与海德格尔的“鹅湖之会”——评李龚君博士的《马克思的感性活动存在论》

马克思与海德格尔的关系是一个令人着迷的思想话题。时常在想，如果可以跨越时空的阻隔，马克思与海德格尔这两位思想巨人能够聚首的话，不知道他们会谈论、争辩些什么，激发出怎样的思想火花？李龚君博士的博士论文《马克思的感性活动存在论——一个从“存在论差异”展开的比较研究》（天津人民出版社2005年版），就安排了一场两位思想家的“鹅湖之会”，为我们展示了在海德格尔思想的激发下，马克思的思想所焕发出的巨大魅力。应该说，这是一本具有思想力度和新意的马克思主义哲学研究专著。它的立意与文本解读尤其出色。     

构境论与列宁“哲学笔记”研究

构境论为中国哲学研究界近来新显现出来的一种原创性思想。历史是人类社会存在及其存在方式的结构性延伸,人类社会历史本身就是一种过程性的生活构境进程。一定的社会历史物质生产构序结构生成着人们建构自己的社会生活的一定重构方式,而任何一种历史认识都是生活在当下的人们借助于历史记载和古物所进行的重新历史构境的主观显现。所以,思想构境论的基本方法论原则植根于历史构境,也可以在马克思的历史唯物主义那里找到自己的逻辑起点。     

语言的逻辑与“逻辑”（Logos）的语言——简析海德格尔对形而上学语言观的批判

指出逻辑主义、工具主义语言观的不足之处,提出一种非形而上学的语言观,是海德格尔语言思想的重中之重。在他看来,非形而上学的语言理解和逻各斯的原初含义息息相关。形而上学的语言观把语言当作固定的对象物和符号系统,是人类语法逻辑的展现。但在海德格尔看来,语言不是逻辑和理性的系统,而是古希腊“逻辑”（Logos）意义上的“聚集”和显现,是非形而上学的、主客一体的原初“发声”。