当代中国继承发展传统文化的若干问题

思考当代中国继承发展传统文化的三个问题。(1)如何认识马克思主义中国化与传统文化的关系 ,认为两者存在的联系有变革、融合、制约三个方面 ,近20年来 ,这三个方面主要在价值标准和价值理想上展开。(2)如何确立评价传统文化的标准 ,认为以区分民主性和封建性、“抽象继承法”来评价传统文化和以领域划分来看待中西文化的长短都不足取 ,应以工具价值和内在价值的统一为评价标准。(3)如何增强传统文化的影响力 ,认为应当在思想观念、行为方式和语言文字这三个环节上作出制度上的安排。     

文化自觉视域下马克思主义与中国传统文化的互动发展

当今时代,文化在各国综合国力竞争中的地位和作用日渐明显,中国要想实现民族伟大复兴的"中国梦",必须建设文化强国,增强国家文化软实力。为此,必须处理好作为指导思想的马克思主义和中华民族传统文化两者之间的关系,最佳结合点就是实现两者的互动发展,这是一种文化自觉,本文从这种文化自觉视域下探讨了马克思主义与中国传统文化的互通与契合、互补与共融以及互动与发展,并指出不断推进的中国化马克思主义是两者互动发展的最终理论旨归。     

论审美文化与社会之间的互动

只有把审美文化现象放在整个社会文化体系中,放到社会各种因素的互动关系中,才能够说明它产生的原因和存在的理由。本文分别阐述了审美与经济、审美与宗教、审美与道德、审美与科学技术等社会因素之间的互动关系,从而澄清了审美文化发展变化的根本原因。     

文化全球化与中国民族文化的发展

在 2 1世纪的经济全球化过程中 ,文化全球化作为当今世界发展不可逆转的趋势 ,对民族文化多元发展提出了严峻的挑战。中国要维护社会主义意识形态的主导地位 ,坚持中华民族的文化理念和文化价值观 ,就必须采取有效措施积极参与全球化进程。     

中国共产党对民族精神的继承和发展

中华民族的民族精神至少应该包括以下四个方面的内容,即爱国主义精神;自强不息精神;尊道贵德精神和探索创新精神.在马克思主义中国化的过程中,中国的马克思主义者以马克思主义为指导,立足于当代中国社会变革的实践,借鉴世界文明成果,对这些精神进行系统地批判和改造,赋予它们能够适应中国革命和建设需要的新含义,实现了民族精神从传统到现代、从封闭到开放、从被动到主动的转变,从而继承和发展了民族精神.     

传承、变异与发展——台湾社会传统宗教文化的现代性转向

闽台社会不仅地缘相近、血缘相亲、文缘相承、商缘相连、法缘相循,而且神缘相似、俗缘相同.传统宗教文化的信仰功能在经济浪潮和多元文化的现代性冲击下呈现出政治化、文化化、商业化、旅游化、慈善化和社区化的转变.在这剧烈动荡传承中虽然存在迷信化、功利化和庸俗化等负面影响,但却始终曲折着前进、变异中发展.     

社会文化变迁与民族心理

科学的进步所引起的并不仅仅是一场生产革命或经济革命,而是整个社会以及人们生活方式和价值观念的急剧变革。在这种全世界范围内的现代化进程中,我们要剔除各民族文化的糟粕,有所选择地继承世界各民族的优秀文化,从而推进民族心理和文化的现代化发展。     

正确对待民族传统文化 牢固树立马克思主义文化观

文化作为人类社会改造客观世界的成果,其具体体现为民族文化(也包括宗教文化)。在阶级社会里,文化又分为剥削阶级的文化和广大劳动人民的文化。我们对待传统文化,必须采取“扬弃”的态度,努力使传统文化与时代发展相适应。     

加强民族优秀文化传统教育 弘扬和培育民族精神

继承中华民族优秀文化传统是弘扬和培育民族精神的重要途径之一,为此,必须继承中国传统文化中重国家利益、民族利益,追求团结统一、爱好和平、勤劳勇敢的传统,以及自强不息、厚德载物、兼容并包的精神。     

和谐发展与民族精神的互动共生

作为全新发展理念的和谐发展 ,强调的是所有存在的和谐共进。从可持续发展到和谐发展的模式转换 ,必将为民族精神的弘扬与塑造提供契机。因为 ,民族精神深深植根于和谐发展的沃土之中 :和谐发展的和谐前提与博爱倡导同时也是民族精神再造的基础 ;和谐发展的发展指归与所有存在共同演进的发展理念同时也是民族精神的终极目的。而要顺利实现这场发展的革命 ,又必须弘扬和塑造顺应和谐发展潮流的民族精神。内涵和谐主线的民族精神的弘扬与塑造 ,必定能够为和谐发展大厦提供强有力支撑。不仅弘扬和再造民族精神的终极目的是实现和谐发展 ,而且弘扬和再造民族精神的过程同时就是实现和谐发展的过程。在和谐发展中实现民族精神的弘扬与塑造 ,在弘扬和塑造民族精神中进一步实现和谐发展 ,实现二者的互动共生 ,是我们无法回避的问题     

文化交际与民族发展

文化交际是社会联系的纽带 ,也是民族发展的动力源。它在负载着民族文化传播和民族精神展示的同时 ,也在不断地吸纳、借鉴其他民族的文明成果 ,丰富自我文化 ,并对自我文化进行剖析、净化、整合 ,为民族发展注入新的活力和生机。面向无限链接的未来世界 ,文化互摄交流是民族振兴和社会进步的唯一现实 ,也是民族未来开拓的捷径     

文化全球化与民族传统文化发展战略

在不断加快的全球化进程中,为民族传统文化制定可行性的发展战略是一项复杂而又艰难的工作,其中定位准确是关键,动态地理解文化传统是基础,而发掘传统文化中的精华,为其寻找现实生长点则是当务之急。这需要我们把传统文化放到特定的历史阶段和地理空间中来把握,同时也要认识到民族传统文化中的精华是新的世界文化格局中一种不可或缺的文化资源。因此,“发掘”、“重构”和“输出”的发展战略应是民族传统文化发展与创新的根本方略。     

继承与超越——中国传统文化现代化的必由之路

文化的转型一方面要以传统为资源和根据 ,寻求传统的支持 ,另一方面又不能停留在传统价值观上 ,而是要突破和超越传统。只有立足于当代现实生活 ,以社会主义现代化建设和社会主义市场经济的伟大实践为依托 ,对传统文化进行认真的反省、梳理、批判和发掘 ,并进而实现对它的继承和超越 ,才能使传统文化成为社会主义新文化的有机组成部分     

民族传统文化与新疆文化产业的发展

本文围绕民族传统文化与新疆文化产业的发展这个中心问题 ,从文化产业与民族传统文化的关系 ,新疆民族文化在文化产业发展中的作用 ,对新疆文化产业发展的建议等几个方面进行了论述     

科学继承传统文化的方法原则与渠道对策

在我国文化安全受到严峻挑战的情况下,大力弘扬民族优秀传统文化,有着特别重要的意义和紧迫性。中国传统文化是一个精华与糟粕共存的庞杂的文化积累,必须坚持用马克思主义的科学精神科学地认识传统文化,以冷静、客观的态度辨别其中的精华与糟粕,坚持有利于马克思主义中国化的发展,有利于社会主义先进文化建设,有利于社会主义思想道德建设,有利于科学发展,有利于构建和谐社会的原则,通过社会传播、学校传授、家庭教育、立法保护等渠道和对策,继承和弘扬优秀传统文化,创新和发展社会主义先进文化。     

论对中国传统文化的继承和创新

建设社会主义先进文化必须继承和弘扬中国优秀传统文化。我们必须坚持以马克思主义为指导 ,对中国传统文化进行科学梳理、现代诠释和必要改造。要在批判中继承 ,在继承中发扬 ,在发扬中创新 ,在创新中获得新生 ,找到传统与现代接轨的契合点 ,使之获得民族化、科学化、大众化的具体形态 ,为我们社会主义先进文化建设提供丰富的文化资源和精神营养。     

高等教育与区域社会良性互动发展

面对日益复杂、价值标准多元化的知识社会,高等教育与区域社会之间的互动空间正在逐渐扩大,区域经济发展和区域文化建设需要高等教育的智力支持,而高等教育的发展也有赖于区域政府部门的扶持,以及区域经济和区域文化的哺育与滋养。借鉴国外的经验,结合国内实际,多角度、全方位地开展高等教育与区域社会的互动活动,既是高等教育发展的必然逻辑,也是实现区域社会可持续发展的现实需要。     

发展旅游业与民族传统艺术保护互动研究——以德夯苗寨民俗风景区为例

民族传统艺术是民族文化的重要组成部分.保护与传承民族传统艺术的一个重要的问题就是如何赋予民族传统艺术生存与传承的动力.旅游业具有民族传统艺术生存与传承的功能,把民族传统艺术与旅游开发有机的结合起来,准确把握二者的互动关系,才能实现可持续发展.文章运用相关理论对民族传统艺术保护与旅游业发展的互动机理进行分析,并以德夯苗寨民俗风景区为例,探讨民族传统艺术保护与旅游业的互动现象,强调民族传统艺术保护与旅游业的良性互动,达到既保护、传承和发展民族传统艺术,又促进旅游业发展的目的.     

论创新文化建设中对传统文化的继承

建设创新型国家,加强创新文化建设是其核心资源与重要支撑.创新的关键在于创新主体对于创新文化的认同,创新文化离不开传统文化的滋养.挖掘中华传统文化的精髓,继承中华文化兼容并蓄的开放思想,继承中华文化的整体性思想,继承中华文化中的进取思想,创新与继承并重,是我们建设创新文化的正确路径选择.     

邓小平对中国传统文化的丰富与发展

邓小平在建设中国特色社会主义过程中，批判地继承了民族传统文化中具有普遍恒久意义的思想资源和民族语言，并给以丰富和发展：继承传统唯实思想，确立实践标准及“三个有利于”标准；吸收传统“变则通”的思想，形成社会主义的改革理论；借鉴传统民本思想，形成富国富民的政策；运用传统“小康”政治理想，构建现代小康社会等等，发展了马克思主义。