“互联网+”时代的文化效应及其图景

在“互联网+”时代,新型信息技术通过手机的智能化、数据处理系统的智能化,进而通过物的智能化,使互联网技术从生产工具演进为社会生活的基础性平台,这是“互联网+”时代的本质特征.从总体上看,互联网技术一旦从工具跃迁为平台,“互联网+”的文化效应集中体现为从“互联网+”到“文化+”的发展逻辑.就文化发展的外延层面而言,“互联网+”直接推动了文化生产所依赖的基础设施的全面变革,进而推动了文化发展形态的全面转型.就文化发展的内涵层面而言,“互联网+”不但塑造了人的“数字化生存”状态,而且对人与机器的合理边界、人的认知模式、人的交往形态和人的感性基础提出种种挑战.因此,“互联网+”时代的人学反思是当今时代文化发展的重要主题.     

当代中国文化转型与价值重构的哲学思考

当前,我国正处于从传统社会向现代社会、从农业文明向工业文化过渡和转型的关键时期,与社会形态和文明形态的演进和更迭相伴随、相激荡的,是当代中国的文化转型与价值重构。从哲学的视角来看,文化全球化与文化现代性构成了当代中国文化转型与价值重构的基本语境,化解文化冲突、延绵文化传统、促进文化共识、实现文化自觉是当代中国文化转型与价值重构的内在要求,古今融合、中外互补、存异求同、综合创新是当代中国文化转型与价值重构的实现路径。     

重新认识马克思关于人的全面发展理论及其当代意义

马克思“人的全面发展”理论是在批判资本主义社会人的异化的过程中提出的关于未来社会的 终极价值目标,其在当代中国的具体运用体现了党的最高纲领和最低纲领的辩证统一;坚持以经济建设为中 心,发展社会主义市场经济体制,贯彻“三个代表”重要思想是促进和实现“人的全面发展”的重要途径。     

教育转型论纲

新时期我国教育经历的是转型性改革和发展。理论界关于教育转型有“文化转型”、“历史形态转型”、“知识转型”三种瑜瑕互见的理论观点。我国内地应被转型的“传统教育”不是“近代型学校”,而是传统社会主义模式下适应计划经济体制的学校教育;由它转变为适应社会主义市场经济体制和现代社会的教育,这是当代中国教育转型的实质。教育转型的根本旨趣落实到实践环节中,首要的是育人目标的现代转型。     

反思中国模式的发展逻辑与发展理念

当代中国发展模式需要深入反思的问题是:中国的改革发展究竟靠什么获得成功?中国模式的发展逻辑是什么?如何从中国经验提升中国理念以推动中国模式的创新?从社会发展哲学视角揭示中国模式之谜,就需要从中华文明传承、现代化转型、社会主义实践、全球化发展的视角反思中国模式的发展逻辑,阐发中国模式蕴涵的自主发展、实事求是、以人为本、天下为公、和谐共生的发展理念,提出和谐发展观,推动中国模式及其发展理论的创新。     

社会转型期的文化

当代中国在经历了几十年计划体制和20多年改革开放的实践后,确立了社会主义市场经济为核心的新的发展模式。发展社会主义市场经济,当然不仅仅是社会资源配置方式的变化,而是一场全方位的社会变革。今天的中国,正处在社会发展转型的过程中。伴随着社会转型,中国当代社会的文化呈现出一种“变迁和抗拒”的复杂状态。一方面,改革开放使中国由传统的农业文明向现代化工业社会转变,确立现代化工业社会文化精神的社会文化变迁成为一种必然。另一方面,由于中国自身的特点和实现现代化所面对的复杂时空背景,使得这种社会文化变迁充满着极为复杂的冲…     

民国时期国民性教育的大众探索与现实指归

民国国民性教育思想的大众探索,是以“救亡图存”为鲜明的时代特点,在方法路径上,呈现出多样化特征,教育对于国民性养成与改造的重要性已成共识。当代的中国正经历着一个新的转型和发展时期,以史为镜鉴,将国民性教育与改造作为综合性的系统工程有序为之,促进国民对于国家、民族历史文化的认同,促进国民的全面自由发展,通过教育促进“国”与“民”之间的认同,努力塑造有“健康国民性”的“现代中国人”。     

论中国经验与中国模式

中国经验或中国模式的基本特征可以概括为:在体制转轨上不搞"休克疗法"式的激进改革,而是促进诱致性制度变革和渐进式改革;在政治制度上选择了一个强有力的政党及其领导下的权威政府;在经济体制上选择了具有中国特色的政府主导型市场经济模式;在发展战略上选择高投入、低消费与出口拉动的外向型经济发展战略;在政治改革与经济改革的关系上,选择了经济改革的"理性超前"与政治改革的"理性滞后"的非对称组合。现行发展模式在取得巨大成就的同时也面临着全球金融危机与环境恶化的严峻挑战。需要在以下方面促进中国发展模式的转型与优化:探索以内需为主导与外需相协调的新经济发展模式;以大力发展低碳经济和循环经济,以及技术进步与创新促进经济发展方式转变与经济转型;以深化市场化改革和政治改革为经济发展方式转变奠定体制基础;确立以人为本的宗旨和市场主管效率、政府主管公平的体制模式,促进经济与社会协调发展;以市场经济与民主政治的基本原理与中国传统文化相结合重塑中华民族思想文化和中国的软实力。     

人文精神与大众文化批评

一、９０年代中国的大众文化９０年代,中国社会发生着急剧的变化,在经济体制由计划经济向市场经济过渡的同时,社会文化形态也由传统的农业文化向现代工业文化转型;从价值体系上看,则由以群体为本位的文化模式,向以个体为本位的文化体系转化。对大众日常生活价值形态...     

农业中国式现代化道路：前置条件、动态特征及现实路径

农业中国式现代化道路是在中国式现代化理论指导下的具有中国特色的农业强国之路。在阐述农业中国式现代化道路的前置条件基础上,可总结出农业中国式现代化道路的动态特征：由“大国小农”向“农业强国”转型的现代化,巨大的城乡差距向城乡共同富裕转型的现代化,中华传统农耕文化向具有现代性特征的农耕文化转型的现代化,粗放式农业生产向绿色农业生产转型的现代化,由满足本国粮食需求向为世界粮食安全做贡献转型的现代化。为此,要走好农业中国式现代化道路,应积极引入第四次工业革命成果推动农业发展,构建以提升农民收入为重点的城乡共同富裕体制机制,促进中华传统农耕文化的现代化转型,构建高效、绿色、可持续的农业新发展格局,以及坚持粮食自给并积极参与国际粮农治理。     

人发展的历史形态与价值追求

人的发展与人的价值追求是一个互动的历史过程 ,人在不同历史发展阶段 ,有不同的价值追求。“人的依赖关系”形态追求勇敢、能力或地位、权力 ,“以物的依赖性为基础的独立性”形态追求金钱 ,“自由个性”形态追求人的全面发展。人的全面发展是人价值追求的最高目标。社会主义初级阶段人的价值追求具有二重性 ,既追求金钱财富 ,又追求人的全面发展 ,追求人的全面发展是社会主义本质的必然要求和社会主义优越性的体现     

科学发展观与人类存在方式的改变

科学发展观重大战略思想的提出,体现了深邃的历史意识和对当代人类生存处境的理性自觉,是在对现代历史发展模式和发展观念认真反思的基础上提出的社会发展战略。它既摒弃了对人类发展虚无主义式的否定,也扬弃了现代以物的依赖为基础的发展主义和以物为尺度的异化发展道路,在以人为本、推动实现人的自由全面发展过程中探索构建一种新型文明形态,实现人类存在方式的伟大转变。科学发展观的深远意义不仅在于使人们明确当代中国究竟应当如何发展以及发展的未来图景,而且其历史价值更加深刻地蕴涵在人类应当选择何种存在方式这一思想高度之上。     

传统文化的历时态结构与发展模式的历史建构——论当代中国现代化模式建构的文化整合创新原则

中国发展模式具有内在历史建构逻辑,其发生发展与传统文化存在本质必然联系。中国文化源远流长,发展至今已历经多个阶段、多次转型,积淀形成了古代传统文化、革命传统文化和现代主义传统文化三重历时态传统文化,这三重传统文化既相互差异和对立、又相互贯通和协同,共同参与和深刻影响着当代中国发展模式的选择与建构。为了促进科学发展和优化创新中国发展模式,需要拓展传统认识的时空视野和传统资源的利用容量,坚持"不忘本来、吸收外来、面向未来"立场和文化整合创新原则,基本思路方略是准确把握当代中国发展的所处方位和时代特征,推进时空压缩型协同整合创新;在整合创新传统文化及文化建设过程中以社会主义核心价值观作为根本统领原则和指导思想;把满足发展需要、促进现实发展作为根本目的和价值标准;切实尊重人民主体地位,贯彻人民主体原则。     

论市场经济作为文化伦理现象

本文从文化哲学的高度考察了市场经济的前提、性质及其目的,得出如下三点结论:第一,市场经济不是单纯的人的经济活动发展的结果,它有着一定的人类文化、伦理基础;第二,市场行为本质上具有文化伦理的性质,隐含着丰富的人文内容;第三,市场经济作为一种“合目的性”活动,其直接目的是促进社会财富的增长,最终目的是优化人的生命存在。据此,本文进一步探讨了当代中国市场经济形成、发展的文化背景及社会伦理条件,市场行为与作为其深层基础的文化伦理价值的关系,以及当前中国市场经济在其发展初期所表现出来的发展偏差等问题。并指出建设“市场理性”、全面认识市场行为的性质及其历史使命,是当前中国市场经济发展的当务之急。     

解放和发展文化生产力的哲学意蕴

解放和发展文化生产力,是繁荣文化的必由之路。这一理论的科学定位表明我们党在着力推动科学发展、促进社会和谐、完善社会主义市场经济体制、全面建设小康社会的实践中,对中国特色社会主义发展动力有了新的认识和现实解答,是一种时代精神的折射。其实质是激发人的文化创造力,满足人的文化需要,提高国家文化软实力;其基本途径是大力推进文化产业。     

当代“民本”结构社会形态的升级转型

当代“民本”结构社会形态的升级转型,是社会主义发展道路的本质要求,是“民本”意识理念在经济社会建设中的政治体现,更是实现“中国梦”的强国之策。当代“民本”价值的内涵是“一切以民为本、科学发展为民”,是民众信仰、信念和民众对社会、政治生活价值尺度的追求。其所呈现出的不仅仅是经济问题,同时又是政治、社会、文化与生态文明建设发展的问题。全面促进“民本”结构社会形态的升级转型,需要坚定“民本”价值目标,推进政治体制改革;需要促进优化经济结构运行升级转型;需要“五位一体”运行环境升级：需要促进道德标的建设的升级转型。     

论人文素质与市场经济

当今中国,正处于一个新旧交替的转型时期。这个转型,不仅涉及到由计划经济体制向市场经济体制的转型,而且还包括政治体制和文化体制在内的转型。单就文化体制层面来看,文化应该从意识形态的附庸中解放出来,以独立的姿态,构建起以人文精神为核心内容的理论框架,高扬人文大旗,提高整个民族的人文素质,促进社会的全面协调发展,凸现当今世界经济文化发展中经济——文化一体化的全球性新趋势。一从理论思维的角度审视,人文素质“人文”定义,学界之中,见仁见智。董乐山在《人文主义传统》（［英］阿论·布洛克ＡＩａｎＢｕＩＩｏｏｋ…     

人的全面发展的价值承诺与当代形态

人的全面发展作为共产主义的价值承诺 ,是激发人们为之奋斗的理想目标 ,具有绝对性意义 ;作为社会主义初级阶段的当代形态 ,又要受到各种主客观条件的制约 ,具有相对性意义。因此 ,在推进人的全面发展过程中 ,要把价值承诺与当代形态两个视角结合起来 ,清醒地认识到人的全面发展的长期性、复杂性和艰巨性 ,这样既不失理想的高度 ,又不失现实生活中的可操作性     

艺术生产的历史形态与人的历史发展

我国艺术生产理论的研究总体上是共时性的结构分析,而不是历时态的历史考察,因而也就忽视了对艺术生产的历史形态与人的发展的关系的思考。马克思艺术生产理论的对象本体是工业社会资本主义生产体系中的商品化艺术生产,他对这种艺术生产的分析堪称历史形态分析的典范。根据马克思关于人的发展的三大历史形态的思想,可将艺术生产概括为三大历史形态,即表现为同“人的依赖关系”相应的原始集体文化的艺术生产,同“以物的依赖为基础的人的独立性”相应的专门化、职业化的艺术生产和建立在“人的全面发展”基础上的“自由个性”的艺术生产。     

从马克思人的发展三形态理论看人的存在方式的历史变革

立足当代人类生存实践 ,并根据马克思人的发展三形态理论的基本思想 ,我们认为“人的依赖”、“物的依赖”和“能力依赖”是人存在和发展的三种基本历史范式 ,它们各自具有相对独立和完整的历史内涵。它们的历史沿革 ,集中表征了人的存在方式的历史变革 :它不仅标示着人的生存方式的变革 ,而且标示着作为存在方式之价值表征的人的价值实现方式的转变 ,还标示着人之为人的内在精神文化特质亦即人格的历史变迁。