简析卡西尔的符号理论及其对人的本质的哲学阐释

卡西尔的符号形式哲学深刻地揭示了符号功能、符号活动在人类生活中的巨大作用,从符号角度揭示人与文化的本质特征,为我们的人学研究与文化研究开拓了一个崭新的视角。"人是符号的动物"这一论断极富时代感,正反映了当今人类信息时代的突出特点。随着人类认识活动和实践活动的不断拓展和深化,人的世界会越来越明显地呈现出符号化的倾向。人越来越多地生活在自己创造的符号世界中,生活在"主观现实"中。     

人·符号·文化——卡西尔三位一体哲学思想解析

卡西尔将康德的图式概念和符号有机地结合在一起,认为世界就是一种符号化的世界,语言、科学、宗教、艺术等在内的所有人类文化形式都是人类创造出来的用以解释世界的符号形式。卡西尔从符号角度揭示人与文化的本质特征,构筑起了人——符号——文化三位一体的哲学思想,赋予了人、符号、文化新的哲学意义,从而为人学研究与文化研究开辟了一个新的境界。     

卡西尔符号理论视阈下的人类文化简析

卡西尔将康德的图式概念和符号结合起来,认为包括语言、科学、宗教、艺术等在内的所有人类文化形式都是人类创造出来的用以解释世界的符号形式,我们面对的世界就是一种符号化的世界.卡西尔从符号角度揭示人与文化的本质特征,从而形成了人——符号——文化三位一体的哲学思想,大大地深化了我们对人、文化及符号本身的认识,为我们的人学研究与文化研究开拓了一个崭新的视角.     

论货币符号化及其对经济的影响

现代市场经济越来越呈现符号化的特征,而货币符号则是符号经济中的永恒主题。作为价值尺度,货币是人类经济生活中最早的价值符号,它开创了经济生活中观念化思维的先河。作为交易媒介与储藏手段,货币形态的符号化则是一个渐进的复杂的演化过程。首先,它是一个在社会交易和流通体系中自发地演化过程;其次,它是一个制度深化的过程;另外,它也是一个技术激化的过程。这种符号化过程对经济的影响既具有正向作用又具有负向作用。□胡进(荆州师范学院经济系荆州434104)     

符号真理意义——卡西尔符号形式哲学思想研究

“符号”范畴是卡西尔哲学的基点,内涵了其符号形式哲学的全部秘密.“符号”是人认识外界事物的唯一中介,随着人的符号化活动的不断展开和多样化、深层次的进展,人逐步摆脱物理世界的压制,不断获得对包括自然科学在内的人文科学真理的把握.人类的“符号”化的劳作也生成着人性,人是符号的动物.人通过创造各种符号而逐步进入一个意义的世界,一个文化的世界,也逐步实现追求自由的理想.     

从“物质能量型”到“信息符号型”——论人类文化创造模式的符号化转换

与传统的"物质能量型"文化实践不同,人类文化创造方式在信息化、网络化时代呈现出一种符号化存在,即"信息符号型"文化实践.全球信息技术的符号化、虚拟化发展,为人类文化创造方式的创新提供了发展契机,同时,它使得人类相对独立、有效、全面地开展"信息符号型"文化实践成为可能."信息符号型"文化实践凸显了人类文化创造的符号特性,且越来越成为人类文化创造方式的必然选择,它代表着符号之于文化创造的普遍性和有效性的未来人类文化实践模式.     

艺术符号的心理学思考

艺术和人类一切文化现象一样,都是表达人类经验的符号活动方式。人类以符号行为,给各种经验以一定的秩序。艺术,是人在感觉和情感领域的一种符号活动。一、情感投射的符号化以一般观点而论,把符号看成是任何一个能说明或涉及任何另一个统一体的事物,那么,当儿童会用一种东西来表示一个不在眼前的事物时,他就开始使用符号了。但儿童的符号功能真正形成,是在心理表象(即内化了的模仿)和言语表象出现以后。这是二～     

文化哲学的自觉与终结:卡西尔的符号多元面相

卡西尔认为人是符号的动物,文化是符号的形式。自从告别了单纯的物理世界之始,人类便进入一个由符号织成的网络之中。两个世界的界限便是命题语言与情感语言的分野。人类活动本质上是一种符号或象征活动,人的符号活动能力越强,离异物理世界就越远。无论在理论领域还是实践领域皆是如此。人的统一性是各种人类符号的功能的统一性。神话、宗教、语言、艺术、科学和历史等都是人类文化符号活动的组成与生成,在统一化和区分化两个维度中共同塑造着人及人类文化。     

视觉人类学与符号经济结构意蕴的抽象推衍

本文旨在介绍当代西方文化人类学的一个新的分支视觉人类学的基本内容和它的具象意义分析及抽象符号化意义的结构和推导的命题。视觉人类学以其富有符号意蕴和可视性、可破译性的特点受到当代文化行为研究界的极大关注,在西方发展蔚为显学。本文较为系统地评介了视觉人类学的基本观点和方法,探讨了它的方法论意义。文章的后半部分着重论述人类的经济行为的结构主义符号学意义,把商品、消费、交流、贸易乃至信息和人类符号化行为的结构主义渊源进行了理论透析,从而揭示了经济与文化暨社会化行为之间符号化结构抽象推衍的深层意义。     

广告文化的民族阐释

文化是一个社会群体的生活状态 ,是群体整个的人造环境 ,包括群体生活中所有物质和精神的产品 ,这些产品之间又有着并存渗透的关系 ,并一代一代地传承下去。如果将文化广义地界定为人类行为的符号现象 ,那么 ,广告必然是文化的一部分 ,广告符号也会同其他文化一样 ,反映出现实世界的价值取向 ,它在为商品或服务鼓吹的同时输出的是一种精神意识 ,无论广告表现如何超脱现实世界 ,也无论广告如何似真似幻 ,其真实成分和梦幻成分都不能偏离世界文化价值取向。有什么样的文化世界 ,就会有什么样的广告符号。一、广告文化的内涵１．广告文化的宏观…     

新世纪以来都市题材影视剧的符号化叙事

新世纪以来,都市题材的影视剧创作繁盛。都市题材的影视剧在叙事情境中往往利用符号化来建构都市以及消费社会的现实。同时,因为都市题材影视剧主要表现青年人的情感与生活方式,青年文化的特色进一步使符号价值得以彰显,从罗兰·巴特指认的匿名意识形态变成作为符号化应用过程的时尚。     

语调哲学导论

广义的语调不仅同声音语言,而且同文字语言、行为语言之语调密切联系在一起。把握广义语言和语调的关键是世界的对象化、符号化、话语化乃至语调化,以及把人活动于其中的世界与人的思想、观念、文化及话语、符号、语调相互之间全部打通,即对之加以贯通地理解。从语调哲学的新视角出发能够对人类历史文化现象和社会活动进行更为丰富的新阐释。     

消费文化与当代产品的符号化

当代产品的符号化是消费社会产品的基本特征,它表现为当代产品的消费主要不是对物的消费,不是对产品实用功能的消费,而是对产品符号价值的消费,通过对产品的使用而显示社会区分与联系是产品符号价值的重要内涵.产品的符号化是当代消费文化的一种表现,消费文化鼓励以"非效用性"的态度对待消费产品,将产品的符号价值视为产品的主要价值.当代产品的符号化具体表现在产品作为等级符号、个性符号和时尚符号等方面.     

符号学与认识论

人类认识和改造世界离不开符号,把自然、社会和思维符号化,这是人类特有的智能现象。伴随着信息论、控制论、传播学等新兴学科的出现,近二十年国际上研究符号突飞猛进,以至出现一门跨学科的符号学。 一、符号在认识世界中的重要作用 符号是哲学体系中的一个新范畴,哲学范畴并非不动不变不增不减,范畴运动表现为:一是旧范畴随时要增添新内涵;二是创用新范畴来概括新成果或者用新范畴来取代旧范畴。符号就是回答当代现实的挑战而诞生的新范畴。符号和结构、功能、系统等新范畴一样,已经成为横跨自然科学和社会科学的普遍性的范畴。符号不仅是单纯的记号和代号,符号的定义:符号是一种物质或观念的客体,它指引寻找、证实和构造别的客体。     

拟像乌托邦:黑格尔式形而上学的后现代复活

符号作为文化的载体,经历了从行为、语言符号到数字化拟像的历史.权力符号的宰制使得鲍德里亚摈弃了马克思生产动力结构下的资本运动范式,把批判理论带进了一个广沃的领域.符号与指涉物的离析使得拟像走进"无阶级时代"的中心.然而,无论是真实的"死亡",还是政治经济学的"终结",晚期资本主义的资本积累的历史秩序并没有被打破.所谓符号化时代人类的奴役性转换不过是一个陷阱,拟像的出场最终没有挽救鲍德里亚黑格尔式形而上学的厄运.     

媒介文化理论的意义符号阐释

文化研究理论的媒介文化分析,将研究重心放在大众媒介的文本生产和文本传播活动中,通过媒介符号的意义生产和受众符号的意义消费,揭示媒介文化的意识形态符号化过程。结构主义—符号学的媒介文化理论对大众媒介文化意义的阐释,围绕媒介文本符号的意义活动展开,对媒介文化的符号分析,侧重揭示媒介文化传播中的价值赋予和意义植入。后现代主义理论对媒介文化的解读,则揭示媒介文化传播与真实世界的建构关系,强调大众媒介对社会生活的文化建构,依循的不是现实价值逻辑,而是符号价值逻辑。     

何为卡西尔意义上的文化形而上学?

形而上学是对人的形上本性的理论自觉,是通达生命本性、确证生命意义的理论形态的人类自我意识。那么何为卡西尔意义上的文化形而上学?卡西尔在其符号形式的哲学中论证了文化自身所具有的客观性。文化的客观性不来源于它对给定的自我意识或外在世界的摹写,而在于符号形式活动构造的符号系统自身所具有的普遍必然性。正是在各种符号形式活动的功能性作用中,才发生了从自然世界到文化世界的转化,从物理质料到符号形式的升华,不依赖于实质界而别构灵奇的文化,表征着人类超越性、创造性的形上本性。因而,在卡西尔看来,澄明和确证着人类生命意义的不是近代哲学所指认的意识,而是文化。文化形而上学就是要在文化中寻求其内蕴的人之为人的道理。     

符号消费背景下非物质文化遗产旅游开发的路径选择

现代社会的消费已从满足基本生存需要的物质消费转化为以物品消费为载体的心理、文化方面的符号消费。非物质文化遗产作为一种蕴涵丰富差异性文化符号的旅游资源,正好契合旅游者的符号消费。在非物质文化遗产旅游开发过程中,应以“符号意义”为核心,把整个开发过程看成一个系统的符号化运作过程,立足核心内涵,挖掘和构建符号意义,选择合适的载体展示符号意义,合理引导和启发旅游者参与符号消费。     

符号、符号暴力与思想政治教育话语权的重构

人是符号的动物,符号化的思维和行为是人类在社会化过程中慢慢习得的。其中,最专业、最系统的符号化思维和行为来自学校教育,教育被深深打上了符号的痕迹,从而使教育由文化传递活动演变为符号暴力。语言是最具典型意义的符号体系,不仅是一种沟通工具,还体现一种权力关系,构成一种“温和的暴力”。从思想政治教育过程中的符号暴力所带来的屈从性角色关系角度审视,我们发现其中包括教育者与受教育者的双重话语屈从:一方面,“国家的在场”和“专家的在场”导致思想政治教育主体的话语屈从;另一方面,传统文化的规训和教育系统的规制导致思想政治教育客体的话语屈从。因此,要重构思想政治教育话语权,既应增强主体意识,主动掌握话语权,又要消解符号暴力,实现话语权的回归。     

文化传播中的听觉转向与听觉文化研究

在当代社会,人类的文化传播主要通过视觉文化的传播来完成。到了21世纪,在人类文化传播的历史上,又出现了听觉转向,取代了视觉转向,听觉文化越来越受到学界的关注。对学术研究来说,听觉文化研究是一个新的课题,但听觉文化作为一种文化形态却古已有之,中西文化史上都是如此。研究听觉文化主要有三层价值:首先,从符号学的角度看,象与音都是语言符号中必不可少的因素,听觉文化研究可以引起人们对音的关注;其次,从文化研究的角度看,听觉文化研究可以消除视觉文化研究的弊端;最后,从存在论的角度看,听觉文化研究与人类的存在息息相关,人类就生活在一个听觉的世界中。