试论西北少数民族传统生计方式中的生态智慧

本文基于生态人类学的视角,对西北少数民族地区的传统游牧经济活动、传统水资源利用技术和农商结合型生产方式中所蕴含的生态智慧进行了初步分析.作者认为,草原地区的游牧经济,农耕地区的坎儿井、水窖、汤瓶洗浴等水资源利用技术以及回族等民族农商并重的生产方式,都是当地人民适应特定自然地理环境而创制和积累起来的地方性知识,其中包含着有利于资源节约、生态环境保护和区域可持续发展的生态智慧和文化资源.     

浅论中国穆斯林民族传统生态文化及现代价值

本文在对中国穆斯林民族生态文化做出生态伦理、生态习俗、生态禁忌以及生计方式分类的同时,对穆斯林民族传统生态文化的各组成部分进行描述和辨析,探寻穆斯林民族传统文化资源在环境保护中的现代意义与价值。     

论民族地区城市化进程中的民族传统文化保护

民族地区城市化进程中民族传统文化的保护面临着诸多的问题。探讨民族地区城市化进程对民族传统文化的影响,并提出针对性的解决办法和措施,有利于民族地区在城市化进程中保护和发展民族传统文化,使城市化与民族传统文化的保护、开发、利用同步进行,和谐发展。     

城镇化进程中云南民族传统文化知识产权保护研究

民族传统文化资源的开发速度因城镇化的进程而空前加快,一方面民族文化资源和文化生态破坏严重,传统民族文化资源流失、消亡加剧,保护工作迫在眉睫;另一方面民族文化资源被过度利用,大量民族传统文化衍生产品被抢注、掠夺,民族传统文化滥用现象严重。在民族传统文化知识产权保护与发展中存在的矛盾包括:民族传统文化知识产权保护中主体缺失和利益局部化、个体化之间的矛盾,民族传统文化的传统性和知识产权的创新性之间的矛盾,民族传统文化的内涵和现有知识产权衔接之间的矛盾。对此,应该进一步研究和明确民族传统文化的知识产权属性,加强对民族传统文化保护客体的细化和分离,把云南民族传统文化知识产权与旅游资源结合起来共同保护和开发。     

“花儿”对西北民族地区社会主义核心价值观培育的作用

以爱情为主题的"花儿"是西北高原区各民族精神文化生活的真实写照,因其蕴含着对社会、人生的基本伦理价值判断而超越了爱情。在发展繁荣社会主义文化大背景下,发掘"花儿"的思想道德教育价值,有利于西北民族地区社会主义核心价值观的培育,有利于丰富生活德育教育的形式,有利于西北地区各民族之间的和谐稳定。保护和传承该民族精品,将推动社会主义核心价值观有效内化到该地区民众的日常生活及生产实践的全过程中。     

文化视阈下的生态与生态文明建设

人类创造的文化与人类所处的生态环境之间关系密切。生态文明建设的思想和战略是在寻求人文、资源和生态环境三着协调发展的过程中发展起来的。在西部大开发和现代化进程中,弘扬民族传统文化中有利于保护生态环境和可持续发展的文化功能,是一项应当深入研究的重要课题。     

论阿尔泰山区游牧民生计系统中蕴含的生态知识

文章总结了阿尔泰地区游牧民族蕴含在信仰和禁忌体系中的生态保护地方性知识和民族性知识、传统生态文化的特征、各族群生态知识的共同点,提出阿尔泰山区这种具有深厚传统生态文化的地区在社会转型过程中,如何适应现代化发展模式以及在适应过程中如何将生态保护的理念贯穿始终的构思。     

民族关系和谐发展的新视界:生态文明建设

中国工业化进程加速的同时,生态问题也日益突出,已成为影响我国民族关系和谐发展的突出因素.生态文明建设对我国民族关系的和谐发展至关重要,生态文明与许多少数民族传统文化和生活习俗具有高度的契合性,因此,加强生态文明建设是促进我国民族关系和谐的重要途径.严格执行国家相关法律法规,协调生态利益分配,明确生态环境保护的责任,完善生态补偿机制,是加强生态文明建设和维护生态公平的重要环节和内容.     

内蒙古那达慕文化的经济贸易功能

蒙古族那达慕大会因其传统的民族文化内涵和独特的社会功能,2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产名录.近年来那达慕已经发展成为内蒙古民族文化旅游产业的主要内容,极大地促进了区域经济发展和个人收入的提高.但那达慕的可持续开发必须以文化传统内涵的挖掘为根,以草原生态环境保护为本.     

生态文化论

生态文化是生态人类学的一个重要概念,是各民族为适应特定的生态环境而创造的生态智慧和生态知识。中华民族“天人合一”的文化理念和云南各民族人与自然和谐的地方性生态知识,为中华文明和云南各民族文化的长期延续作出了重要贡献。各民族传统生态文化的保护与复兴,将为中华民族和云南各民族在全球化进程中实现可持续发展发挥重要的推动作用。     

西藏传统文化中蕴涵的环境保护因素

生息繁衍在雪域高原的藏民族,创造了灿烂的藏族传统文化。这一极具地域特色的文化,代代相传,经久不衰,重要的原因之一就是因为藏民族传统文化中蕴含着在严酷生存条件下人和自然和谐相处的朴素思想。本文拟从藏民族传统文化中的禁忌文化、生活习俗、民族信仰、法律条款、传统的农牧业生产方式等五个方面分析其中蕴含的有利于保护藏民族生存环境的因素,以期对藏民族传统文化长久不衰的内因作一探索。     

中国传统生态法律文化的现代价值

中国传统生态法律文化内涵丰富,＂天人合一＂是传统的生态保护法律和实践的思想基础;生态道德教化在民众传统生态保护意识的培养及生态法律的有效实施中具有重要的地位和作用,值得今人借鉴。而国家法与民间法的二元互动模式为现代环境保护法律渊源的多元化奠定了历史基础。     

关注旅游文化——少数民族文化生态保护与旅游资产开发

少数民族文化作为中国传统文化的组成部分具有重要的历史价值和现实意义 ,而且对民族问　　题有着重要影响。对它的研究一方面从学术领域拓展与深入 ,同时作为旅游资产开发与传统文化生态保护更是现实的举措。文章在上述认识的基础上指出 ,2 1世纪中国新兴的旅游产业应该开发少数民族的文化资产 ,利用现有自然资源 ,增加人文含量 ,提高文化品位充实民俗文化的内容。另一方面 ,建立少数民族文化生态保护区 ,开展对少数民族文化的调研与采风 ,在学术上以文化人类学、民族学、艺术学的思想为指导进行探讨与研究。只有对少数民族旅游资产的现实开发和传统文化的学术研究并重 ,才能达到关注民族旅游文化的目的。     

扶贫开发与西北少数民族地区的生态恢复重建及环境保护问题研究

文章通过回顾西北少数民族地区的贫困问题及其扶贫开发的特殊历程,探讨了新的历史条件下资源环境问题对少数民族地区扶贫开发和经济社会发展的制约作用,构建了扶贫开发与民族地区生态恢复重建及环境保护的耦合机制,提出关于扶贫开发与西北少数民族地区生态恢复重建及环境保护之间协同发展的建议。     

德国社会民主党关于生态环境问题的政策与启示

德国社会民主党关于生态环境保护政策的主要内容包括大力倡导合理使用能源、征收生态税、实施有利于环境保护的交通政策、促进工农业领域与生态环保有关的改革等。德国社会民主党高度重视生态环境的保护,强调经济与社会相互协调的、可持续发展的理念,对于加强与改进我国的环保工作、构建社会主义和谐社会有一定参考价值。     

乡村振兴背景下民族传统村落旅游开发影响机制

因少数民族集聚的地域性、传统聚落的景观异质性、民族文化的稀缺性以及产业振兴的迫切性,旅游开发成为民族传统村落改善民生、助推乡村振兴的重要手段.在对湖南省湘西州典型民族传统村落旅游进行功能定位的基础上,从空间属性、生产方式、社会关系、自然人文环境等方面确立旅游开发对村落的影响维度,继而得出旅游开发对民族传统村落构成影响的动力主要来源于市场需求、主体响应及政府政策,必须从地域空间生产、旅游利益分配、民族文化传承、环境保护等方面通过旅游驱动民族传统村落经济、社会、空间、环境的演化,以期借助乡村振兴的政策、资源介入,通过引导政府合理规划、企业有效管理、居民积极参与等方式,开展村落系统重构,实现民族传统村落生产发展、生活改善、文化传承、生态保护与空间权益的协调发展,助推乡村振兴.     

巴楚文化圈民族习惯与生态环境保护

我国中部渝湘鄂黔毗邻地区的巴楚民族文化圈内,各族民众在长期的生产生活实践中,累积形成了保护森林资源、水资源和动植物资源的意识和与之相关的风俗习惯、乡规民约,在保护和改善各族群众的生存环境的同时,也对当地生态环境的保护作出了极大贡献.生态环境保护习惯生成的主要渊源则是该区域各民族先民的自然崇拜.     

制约青藏高原牧区生态环保的社会因素管窥

在生态环境保护和治理成为谋求青藏高原经济社会全面发展及小康社会建设进程中首当其冲的要旨的现时代 ,如何正确评价以藏族传统文化价值为核心价值的社会因素 ,是一个必须面对的问题。对这一问题 ,单纯从保护或发展的角度去分析 ,都是不全面的。本文从保护与发展良性互动的视角 ,分析了青藏高原牧区固有的生产方式、生活方式、经济制度、宗教文化等社会因素对其生态环境保护的影响 ,认为这些因素与生态环境保护的特殊要求无一例外地存在着不相适应、不和谐之处 ,当前急需从教育发展、组织创新、社会互动渠道疏通等方面着手 ,从系统把握整个青藏高原牧区社会变迁高度 ,加速其变迁 ,以消解其对生态环境保护的制约     

西北少数民族传统体育文化的特征及发展趋势

西北少数民族传统体育文化具有民族经济的制约性,民族文化的多类型、多元化、多样性、亲和力等特征。在当今经济全球化和文化多元化的背景下,西北少数民族传统体育文化发展的趋势是由区域性封闭形式向广泛性全球化方向传播,并与其他民族体育和民族文化相融合,走科学化、规范化、社会化的道路。     

地域文化与民间生态——论传统戏剧类非遗保护的活态思维

当前传统戏剧类的非遗保护应标举活态思维。中国传统戏剧有着自己独特的审美生长机制,同时也面临着受众市场变迁的挑战。传统戏剧在积极应对市场化报偿机制介入的同时,更要明确其在地域文化和民间生态中的生存现实,从而才能在民族文化认同与现代市场消费机制的互动中寻求良性发展,复归活态的非遗保护生态园。