文化哲学的生成论解读

从生成论的视角来看,文化哲学通过对人之存在的历史性的深刻理解和把握,阐明了历史与文化的内在统一性,从而使文化哲学超越了一般形而上学的基本建制,成为一种全新的研究范式.作为一种全新的研究范式的文化哲学就其实质而言,是一种新的历史解释模式.文化哲学始终以自觉的文化批判精神为指导,通过对人类文化精神生成过程的宏观与微观的描述,力图阐明现代人类生存危机的文化根源,并为未来的人类生存提供多种可能.     

SPECIAL ISSUE： CULTURAL PHILOSOPHICAL STUDIES IN CHINA：Interpretation of the generation theory of cultural philosophy

从生成论的视角来看，文化哲学通过对人之存在的历史性的深刻理解和把握，阐明了历史与文化的内在统一性，从而使文化哲学超越了一股形而上学的基本建制，成为一种全新的研究范式。作为一种全新的研究范式的文化哲学就其实质而言，是一种新的历史解释模式。文化哲学始终以自觉的文化批判精神为指导，通过对人类文化精神生成过程的宏观与微观的描述，力图阐明现代人类生存危机的文化根源，并为未来的人类生存提供多种可能。     

生态环境问题的文化哲学省思

考察现代生态环境问题产生的根源,发现既有人与自然解决方式的社会历史根源,也有工业文明时代的文化实践根源。从文化哲学的视角出发,可透过对人类文化的历史与现实作出总体性的价值审视和观念把握,达成人类的文化自觉。当代文化哲学在生态环境问题上的"在场"体现在现代人的生态文化意识的形成",出场"则反映在人类对生态文明的文化自觉。真正赋予社会发展以一种目的性的关怀,这也是人类文明进步的思想自觉及理论表达。     

重构的文化对策──康德“批判哲学”的文化观

所有的智慧活动最终指向由人类自己创造却又严重困扰着人类的现实世界。“批判哲学”力图通过文化对策，在为人类生存争得优先权的前提下，重构自然、人、社会的总体性关系，以企实现现实世界的合理存在，从而建立了具有解放意义的理性文化观。一、超越自然的生命对策康德断言，历史上出现的任何文化问题都与当下存在着并向历史提问的现实人自身有关。文化不是一种外在于人、在历史中自发产生作用的非人格异己力量。应该意识到，现实是走向未来的文化起点，文化则正是当下生存的人自己驾驭自己的全部内容。不过，人不是自动机器，也不是传统…     

从符号看人类意识的超越性——以自我意识为视角

借助于符号及其特性,人类意识得以发挥其超越性,在承继过去前人意识结晶的基础上,超越现实构筑一个“理想世界”来满足对自身价值和生存意义的追求,从而使得人类意识跨越难以步入的过去与未来,把人类的过去、现在与未来密切连接在了一起。在此过程中,人最终实现了个体性与社会性、历史性与现实性以及自我意识与社会意识的统一。     

关于主体的研究提纲

小引马克思说:“人的存在是有机生命所经历的前一个过程的结果。只是在这个过程的一定阶段上,人才成为人。但是人一旦存在,人,作为人类历史的经常前提,也是人类历史的经常的产物和结果,而人只有作为自己本身的产物和结果才成为前提。”人的前提性即他对未来生命过程的一系列事态发展和逻辑推演的规定性,根源于他作为历史的结果的内容和性质。人是不能不带着全部历史传统积淀于他身上的素质去设想和创造未来的。当人的主体姿态面对未来时,他实在又是一个由特定历史时空锻造的客体;他越是     

游戏:审美实践的本真形态

游戏是人类通达自由之境的路径,是审美实践的本真形态.游戏的根源在于人们对美的追求.在游戏中,人可以实现自我的突破和超越,从而进入天人合一、物我一体的自由境界,使人的创造本质得以真正确认.游戏带来的不是肤浅的感性或理性愉悦,而是一种超越的情怀与审美的态度.游戏越有挑战性,其开显的文化意义就越深刻.     

人类解放的进程与社会形态的嬗变(英文)

“历史的终结”是对现实的社会历史依照资本的固有逻辑和文化逻辑做出的主观设定,超越资本主义的历史限度,迫切需要从马克思人类解放理论中获取灵感。马克思通过对市民社会的研究,得出了市民社会必然被克服的逻辑结论。而克服市民社会的过程也就是超越政治解放走向人类解放的过程。作为发展过程的“两次飞跃”,政治解放与人类解放在典型意义上使得全部历史被合乎逻辑地分成“三个阶段”：前资本主义、资本主义和共产主义。这三个阶段与马克思提出的社会发展的“三大形态”——人的依赖性社会、物的依赖性社会以及个人全面发展的社会具有内在关联。三大形态理论着眼于人的发展状况与解放程度,决定了人类解放理论同时还兼有社会形态的意义,人类解放的进程与社会形态的嬗变实际是同一个过程。在社会主义自我完善的历史定位中,中华民族在实践与理论的双重探索中寻求人类解放的一种方式,将为人类社会形态的巨大变迁创造一种具有世界历史意义的经验。     

新世纪学报编辑的文化意识

当新世纪即将来临之际 ,作为承担文化选择与传播角色的学报编辑 ,应当具有怎样的文化意识 ,这是直接关系到学报的生存与发展 ,关系到思想文化领域的价值取向与社会思潮导向的重大问题。所谓文化 ,从广义上讲是与自然对立的存在 ,是经过人们的某种加工、创造而形成的。可以说 ,人类的一切事物都属文化范畴。从狭义上讲 ,文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和 ,有时特指精神财富。如文学、史学、哲学、艺术、教育、科学等等。一个民族的文化模式、生存模式体现的是一种文化精神 ,或称文明形态。人类社会的文明形态…     

溶解、超越与文化的回归——井上靖“西域”小说中的文化观初探

井上靖以其独特的文化思维模式,在中国特别是中国西域这片"异域"的土地上倾注了大量的心血,通过一种对自然与人性的超然参悟与解读,铸就了其一代大师的基业。井上靖站在一个旁观者的立场上,用大量著名的"西域作品"诠释了不同地域、不同民族与不同历史片段之间文化的溶解、交流、传承与超越的深刻内涵。也向世人阐述了一个简单而深刻的道理:文化作为一种集体行为是超越国界的,无论历史是和平延续还是战争屠戮,历史都将毫无保留地承载着文化的自然流淌,并最终让各种文化回归为人类共同的现实享有。     

“今”与“新”——论李大钊的时间意识

人类创造历史的前提是对于历史的自觉，这种自觉首先表现为科学、进步的时间意识。在李大钊的时间意识里，时间是一维的、向前的，人是时间的主体，人在时间的创造构成了历史和人生；“时间”“历史”“人生”是三位一体的；“今”和“新”是核心价值元素。李大钊时间观的理论创新性主要表现为，率先提供了现代哲学诠释的“大视域”，并将学术研究与民族独立、社会革命结合起来，从而超越了纯学术，为历史变革提供了批判武器。     

“中国梦”的历史意识、时代意识和超越意识

习近平总书记在对"中国梦"的一系列阐述之中,蕴含着深刻的历史意识、时代意识和超越意识,充分体现了他对中国历史上曾经有过的辉煌、灿烂的文化及其在相当长的时期内领跑世界历史的认识,对近代以来中华民族经历的沉重历史苦难的理解,以及对改革开放以来中国社会发展所取得的举世瞩目的成就及其带来的世界历史性的影响的把握。正是以此为基础,才能切中当代中国与世界的普遍性问题,从而在解答中国与世界普遍性问题的过程中超越资本主义和苏联模式的社会主义,为未来人类社会的发展开启了全新的文明类型。     

现代人与异化——弗洛姆性格结构理论述评

20世纪以前的传统理性主义代表着一种以乐观主义为基调的历史观.它相信人性至善,理性万能,相信人类历史永远向上,相信进步会呈现为一个线性上升的过程.20世纪人类历史的复杂内涵和曲折进程则使越来越多的思想家超越和扬弃了这种盲目的乐观主义历史观.因为现实的历史呈现为两歧的进程,呈现为进步与倒退、异化与扬弃异化相互交织的非线性进程.同时,现代人也陷入了自我分裂的两难境地:一方面,随着工业文明的发展,科学技术的进步和人际交往普遍加强,个体的主体意识和历史创造性不断增强,但同     

文化哲学的当代追求

文化哲学从产生到今天，已走过一个多世纪的历程。面对当代文化的历史巨变，面对21世纪未来文化的发展，文化哲学日渐显示出它的理论跷力。通过对文化哲学历史背景的考察我们感到文化哲学所拥有的理论准力，是以其所具有的时代性、世界性意义和视野为前提的。文化哲学的未来发展，同样必须以关注现实人类生存、关注时代作为其理论动力。一、文化哲学的时代品格关注时代、追踪时代，这是哲学生生不息的奥秘所在，诚如马克思所指出的：“哲学是文明的活的灵魂”①。按照马克思的看法，哲学作为自己时代精神的精华，无论就其内容来说，还是就其…     

从人的全面发展理论看生存与发展之争

人类中心主义是对人类在宇宙中主体地位的确认,是人类进化的心理动因和精神力量。尽管它导致了不少消极后果,但这并非根源于人类中心主义本身,而是人片面发展的结果。非人类中心主义的“泛道德主义”本质上对人与自然物区别的抹煞,是无法真正解决人类生存发展与环境之间的根本矛盾的。马克思主义的人的全面发展理论为我们走出生存与发展的困境指明了方向。科学发展观是超越人类中心主义和非人类中心主义的整体的可持续的发展观。     

何以建设一个"不羞辱"的好社会?——基于羞辱的深层根源分析

羞辱的本质在于伤害人的人格与自尊,乃至不把人当人.结合历史与现实来考察,羞辱现象的产生有其制度、文化与心理多重根源.等级制度是羞辱"惯性化"的根源,惩戒制度中的羞辱性惩罚是羞辱"合法化"的根源,分配制度的不公是羞辱"隐性化"的根源.传统的专制文化、面子文化和当代的低俗文化是羞辱的文化根源.立威与区隔、自证与宣泄、报复与补偿是不同群体羞辱行为的心理根源.一个体面的社会是其社会组织不羞辱人的社会,一个文明的社会是人不羞辱人的社会,唯有将二者结合起来才能建设一个好的社会.     

传统与当代——对俄罗斯文化当下存在及未来命运的探讨

俄罗斯文化具有悠久的历史和丰富的资源,正是这种历史流传下来的文化资源成为俄罗斯人自我认同的根源。然而,俄罗斯文化并不能仅仅作为历史遗产而存在,它必须直面我们生活于其中的这个时代,解决这个时代提出的问题。民族文化必须在当代文化的挑战当中、在为未来文化助产接生的过程中找到自己的生存空间。对于俄罗斯而言,这种挑战就是如何从自然经济过渡到市场经济,如何从农业文明过渡到现代文明。     

以语言为主体的符号学

本文论证了以语言为主体的符号学在现代科学文化系统中的价值,认为符号现象也是一种真实的存在,符号科学是与自然科学、社会—人文科学、思维科学相并立的基本科学门类。以语言为主体的符号系统是人类超越意识的体现,是人类文化的基本框架;对于符号现象,我们应采取马克思主义的立场、观点和方法进行科学缜密的研究和探索;而构建真正科学的符号科学乃是未来科学文化整体发展的一个值得注意的趋势。     

诗歌意象的符号学分析

一、意象作为符号创造符号、运用符号是人类最基本的精神活动。人与动物的根本区别就在于人能创造文化。文化由符号组成,并通过符号得以广泛而久远的传播。因此没有符号也就没有文化、没有历史,也没有人类的今天。卡西尔说:“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征。”①符号使人类从对自然的完全依赖中解放出来,从对自然实在的迷茫、混沌与蒙昧中摆脱出来,重建了一个真正人化的世界,使人类获得对于宇宙本体的更大自由。符号使人类丰富自己发展自己,进而提高自己。     

语言的人性与人的语言性——论人类语言符号的文化视界

20世纪人类文化的研究有一个引人注目的现象:语言研究成了人文科学家们共同关心的焦点。不同领域的科学家们从不同的侧面提出了人与动物的最根本的区别性特征:人,是象征符号的动物,即能利用象征符号去创造文化的动物。人能把他认识的世界用象征符号固定下来,反映出来,在人际和代际传播。人用象征符号赋于世界以“意义”和“秩序”,从而拥有了一个世界。而语言正是人类创造的最完善的符号体系。古代埃及人曾把全部过去的时间分为三段,即神的时期,英雄(酋长)的时期和人的时期。作为