理性、生活与此在：海德格尔早期生命现象学的转向

文章对海德格尔 “现象学时代”之思想嬗变的讨论，旨在提供一种阐释海德格尔早期 生命哲学转向的可能思路。胡塞尔的现象学方法为海德格尔提供了表述源初生活体验的可能性；与此 同时，拒斥笛卡尔式主体性的努力，一直贯穿在海德格尔早年对关于此在的基础存在论的建构过程之 中。换言之，通过拥抱胡塞尔现象学来拒斥新康德主义的主观逻辑，与通过转向生命现象学来拒斥内 在于胡塞尔现象学之中的笛卡尔式主体性问题，这两种思想冲动同时交织在海德格尔的 “现象学时 代”探索 “源初生活体验”的哲学路向上，构成了 《存在与时间》这部 “２０世纪最伟大的反笛卡尔 文章对海德格尔 “现象学时代”之思想嬗变的讨论，旨在提供一种阐释海德格尔早期 生命哲学转向的可能思路。胡塞尔的现象学方法为海德格尔提供了表述源初生活体验的可能性；与此 同时，拒斥笛卡尔式主体性的努力，一直贯穿在海德格尔早年对关于此在的基础存在论的建构过程之 中。换言之，通过拥抱胡塞尔现象学来拒斥新康德主义的主观逻辑，与通过转向生命现象学来拒斥内 在于胡塞尔现象学之中的笛卡尔式主体性问题，这两种思想冲动同时交织在海德格尔的 “现象学时 代”探索 “源初生活体验”的哲学路向上，构成了 《存在与时间》这部 “２０世纪最伟大的反笛卡尔 主义著作”形成的 “史前史”。     

海德格尔基本本体论的哲学意义

在运思如征途上,海德格尔以揭示“此在”的本身意义为出发点,直接指向:“存在为什么存在”这一令人思虑而又“遗忘”的问题。区别了“存在”与“存在者”自古希腊柏拉图哲学以来,在整个西方哲学中一直就混淆的概念。在对“烦”、“畏”、“死”这些“存在”的状态中,澄明着“此在”追寻的价值和目的,展现着“向死而在”这一思想对人的重要意义。     

此在的在场与海德格尔的"存在"概念

"存在"是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对存在意义的追问.始终关注"此在"的生存境遇构成海德格尔存在概念的内在语境,从而凸显海氏哲学运思的重要特质.在对海德格尔的"存在"概念的解读中,此在的在场不可或缺.     

《存在与时间》的运思方式:分析与定位

现象学的思考方式促使海德格尔走上探索存在之路,而此在现象学阐释学成为其具体运作方式。他的《存在与时间》以发问方式,通过观照、牵引和通达来蕴造本源性之境,显示其运思方式为“面向事情本身”这一现象学方法的具体尝试。《存在与时间》是海德格尔探索存在之路的第一个典型路标,其运思方式开启了“路”的可能性。     

此在·存在·座架——对海德格尔技术哲学思想逻辑的重新阐释

通过重新阐释海德格尔的技术哲学思想,意欲从整体的视角审视从此在到存在再到座架的演变逻辑,挖掘海德格尔技术哲学思想的演变规律。海德格尔对技术追问的思想逻辑进程可以概括为：存在-此在-此在的存在-此在的用具-此在对存在遗忘-此在的沉沦-自然科学一座架。另外,对海德格尔技术哲学思想的阐释更是对海德格尔存在哲学的细化和深化,此在、存在、座架等要素在海德格尔技术思想中环环相连,所以海德格尔Ⅰ和海德格尔Ⅱ本质上是统一的整体而不是独立的两大部分。     

海德格尔对实体主义的超越

实体主义是西方哲学的理论支柱。其重要特征就是要世界二重化，认为世界由现象和本体两部分构成。以柏拉图为代表的传统哲学集中关注现象世界背后的实体，走向了本质主义，成为了贯穿西方哲学整个发展过程的模式。以新面目出现的现代哲学把反叛的矛头集中指向本质主义。而在现代哲学中，海德格尔反对实体主义又可谓最努力。他从存在论现象学出发，对“此在”（Ｄａｓｅｉｎ）这一特殊的存在者的分析后认为：“此在”（Ｄａｓｅｉｎ）在世的本质结构是“烦”、“畏”、“死”三种状态。通过对三种状态的分析切入存在的结构，揭示出“无”的体验。“无”既是海德格尔哲学的核心，又是他超越实体主义的路向     

生活世界的遗失与存在的忘却——胡塞尔和海德格尔关于遗忘的现象学诊断

胡塞尔和海德格尔相继对时代提出了遗忘生活世界和遗忘存在的诊断。胡塞尔学术内部同样有遗忘的幽灵在萦绕,海德格尔指出了胡塞尔对存在的遗忘,自己另辟蹊径地走上了一条向“此在”逼问存在及其意义的哲学之路,一条从现象学角度看不乏合理性之路。     

论马尔库塞的历史唯物主义现象学

历史唯物主义现象学是马尔库塞早期确立的一项哲学计划.经由对马克思主义基本处境和海德格尔一般此在现象学的批判性考察,马尔库塞得出了一个基本结论:只有辩证法和现象学的统一,才能公正地处理人之此在的历史性.这一构想不仅准确地指明了马克思历史理论内在的具体化要求,而且为马尔库塞在批判理论时期发展一种“双向度”的社会批判理论提供了合适的“思想工具”.     

论海德格尔的"存在之领会"概念

"存在之领会"是海德格尔哲学中的核心概念。"存在之领会"有三种基本形态:前存在论形态、传统形而上学形态和现象学存在论形态,使"存在之领会"得以可能的,是此在的有限-超越的在世结构。存在之领会的现象学意义在于揭示了存在与此在的相互共属关系,这种相互共属关系表明了存在的真理与人的在家之感的同一性关系。     

从此在到本有——海德格尔从生存论到存在论的转向

此在和本有是海德格尔前后期哲学的两个关键性概念.从此在到本有的转变体现了海德格尔思想本身的发展脉络,即从生存论到存在论的转变.前期海德格尔的存在的含义是“是”,这是一个形而上学概念的残留.他从生存论出发,试图通过此在的向死存在获得本真自我,通过良知和先行的决心把握存在的意义,但最终未能成功.后期海德格尔抛弃了以此在领会存在意义的思路,提出了“本有”这一概念,实际上替代了存在概念.他用本有的时间—游戏—空间、本有之道说分别代替此在的时间性、话语性.作为源初的给予性,本有聚集了天、地、神、人,表达了人与世界的共属一体,具有超越性和主体间性,使存在的意义显现.     

谢林启示哲学中的存在论四讲

晚期谢林哲学在批评黑格尔以“逻辑学”为基础的概念思维还只是单纯“否定的哲学”，没有回到实事本身，没有达到“实定的东西”(Positive)基础上，提出了哲学要不被边缘化，就要回到实事本身（zur Sache selbst)，成为“实定的哲学”之口号。但哲学如何回到“实事”本身与“实定的东西”呢？实际上就是回到原初的生活本身。这种生活既是“自然的”也是与“神”联系在一起的（超自然的）。“神话哲学”（Philosophie der Mythologie)以“多神论”（Polytheismus)揭示了人类这一“原初生活”的本相，而“天启哲学”（Philosophie der Offenbarung)的“一神论”(Monotheismus)作为神话哲学的结果，将人类原初的生活从本原的“存在结构”中直观为人格的、历史的活动，因而“是历史哲学的最高凯旋”。“天启哲学”于是既是人类生活之原初的存在论，这种“存在论”以人神共有的“面向未来”的“我将是我将要是的”为其生存路向，从“将是什么”（was sein wird)出发把“自为的东西自在地存在着”的“完善的精神”把握为纯粹的存在本身，绝对的本原，先于一切可能性的绝对现实性，一切存在着的绝对在先的“潜在势力”（Potentialitt）。于是从中可以区分出作为“第一潜在”（erste Potenz）的能在（sein Knnen）；作为第二潜在的“必在”（sein Müssendes）和作为第三潜在的“应在”（sein Sollendes）。这样的“存在结构”将能揭示出实存进程中一切可能的存在关系，于是也就构成了神的“三位一体”之结构。自为自在的“能在”（自由）存在论也就成为天启神学之“神”所“启示”出来的“完善精神”的生命历程。对此“神”的信仰的确实性与存在本身的“实事”之开启，共同构成了人类生存的“实定性”，进入了人类生活本真的现实性。     

存在·此在·人——海德格尔"死亡"现象学的三个维度

死亡问题是海德格尔哲学的重要课题之一。死亡之于存在意义的投射具有三个维度:建构死亡自身的源始根据,即存在维度;终极可能性问题的生存论筹划,即此在维度;历史性能在的死亡现象学还原,即人之维度。从这三个维度洞察死亡,可以将诠释学和现象学融汇于同一参照系。而海德格尔在死亡思想意蕴上的变迁,则是存在意义在这三个维度框架中的交错重现。     

语言与存在－对海德格尔语言哲学的解读

把语言和存在联系起来加以考虑 ,这是海德格尔语言哲学的一大特点 ,海德格尔认为西方哲学的历史 ,实际上是一部遗忘存在的历史。为了揭示存在这一哲学发展中最核心的问题 ,海德格尔采用了现象学的方法来剖析存在的问题 ,他认为语言和存在是密不可分的。他把存在理解为一种显现 ,而这种显现又是通过语言来体现的 ,由此把语言与存在的关系问题 ,当做自己语言哲学研究的前提和出发点     

源初境域和意义显示——海德格尔早期对“世界”的解释

“世界”问题作为现象学的基本课题,是海德格尔在探讨存在意义道路中的一个根本性问题.在其前期的基础存在论中,海德格尔把存在问题回溯到源始的经验世界中,而在意蕴状态下照面的“世界”实际上是“存在”向我们显现出来的意义整体,存在的意义起源于生命的源始境域——世界.海德格尔借助解释现象学的方法,通过对实际性生命的解释,使“世界”作为一个关联意义的整体形式地显示出来.     

存在·此在·人——海德格尔“死亡”现象学的三个维度

＂死亡＂问题是海德格尔哲学的重要课题之一。死亡之于存在意义的投射具有三个维度：建构死亡自身的源始根据,即＂存在维度＂;终极可能性问题的生存论筹划,即＂此在维度＂;历史性＂能在＂的死亡现象学还原,即＂人之维度＂。从这三个维度洞察＂死亡＂,可以将诠释学和现象学融汇于同一参照系。而海德格尔在＂死亡＂思想意蕴上的变迁,则是＂存在＂意义在这三个维度框架中的交错重现。     

论《存在与时间》第七节中海德格尔对现象学的看法

对于《存在与时间》的研究来说,把握海德格尔对现象学的看法并考察其论述中的现象学理路,无疑具有重要的意义。本文试图说明,通过对胡塞尔现象学的批判性的继承与发展,海德格尔在《存在与时间》中对现象学的观点,不仅使他有可能重新提出存在的意义问题,而且给予了通过此在的现象学来开显存在意义的可能性。     

海德格尔“此在”研究的启示及其引发的思考

海德格尔的“此在”是存在“在世界之中”的“在”;是人在。本体论研究应当追问有人的世界之外的存在;时间、空间、因缘,三者应当既是独立的也是相互关联的,是可以相互说明的存在。凡事只有“彼在”,即在时、在场、在缘,方才可能存在,实在。让我们随从众多的“存在者”,通过海德格尔指示的“此在”,和我们揭示的“彼在”,去探寻回归“本体”的道路吧！     

从“此在之存在”到“存在之语言”——论海德格尔前后期思想的关联

海德格尔在其哲学思想的前期以“存在”为研究核心,后期则转向“语言”.文章通过对海德格尔的“此在之存在”和“存在之语言”的诠释,分析了海德格尔的前后期思想在本体论性质、研究方法及理论目标方面的一致关系.     

通向“存在”与“神圣”——海德格尔关于“诗”和“诗人”的界说

该文遵循现象学阐释学原则,面对海德格尔思想文本自身,解读海德格尔诗学言论的意旨。作者认为,海德格尔界说“诗的本质”乃存在之创建、通向存在之近处和神圣,以及界说“诗人的使命”在于道说神圣、还乡和期待上帝,都表达了对现代主体形而上学所导致的“贫困时代”中人的生存状况的思考,指示着对人的本真存在的切问,体现了海德格尔“反主体形而上学”之思的一致性。     

良知与沉沦——浅谈海德格尔的“此在”

海德格尔是德国存在主义学说的创始人和主要代表。“此在”概念在海德格尔哲学中处于核心地位。海德格尔对“沉沦”和“良知”的思考打破了所有以前人们思想中固有的理论框架,让沉沦和良知在存在的深度上作为人最切己的生存现象,活生生地显摆出来。我们在沉沦中寻求解脱,召唤良知!