论柳宗元“天论”思想的时代意义与理论影响

柳宗元对＂天＂这一范畴的重拾、对＂性与天道＂问题的复归,推动了哲学思潮由有无、本末等辩题向儒家义理和心性之学的转换。柳宗元的＂元气自动＂论与＂势＂、＂道＂观念和《天爵论》影响、启发了宋明气本论哲学、＂理＂的观念以及＂天命/气质之性＂关系论。     

韩非的“自然之势”与“人设之势”新解

＂势＂是韩非思想中的核心概念之一,具有复杂的意义。韩非为了回应当时学者对慎到＂势之足以治天下＂的攻击进而论证＂贤势之不相容＂、＂势之足用＂的观点而将＂势＂区分为＂自然之势＂和＂人设之势＂。＂自然之势＂并不是学术界一般所讲的＂世袭的王位＂,而是指不可改变的事物变化的趋向,包括社会的变化趋向。＂人设之势＂存在于纯政治的框架内,指君主由于其所处地位而拥有的权力和权势,以赏罚的权力为主要内容,也就是韩非所说的＂二柄＂。     

大学精神与大学之道

大学的生命力在于精神存在,大学精神是大学价值的最高表现形态。大学精神的本质属性有三大特征,即大学本质性的集中体现,大学价值性的体现,嬗变性与普适性的二维性。当今大学精神出现了危机。只有正确处理好大学精神与大学理念、＂道＂与＂器＂、古与今、共性与个性、墙内与墙外五大关系问题,大学才能彰显大学精神,才能恪守大学之道。     

论老子的审美之道

老子在《道德经》中确立了其以＂道＂为核心的思想体系,而在对＂道＂的解析中,很多学者都将之与审美相关联。本文试图从分析＂道＂的特性出发,指出老子之＂道＂所具有的隐晦性、规律性和指示性,进而明晰老子之＂道＂如何与审美相关联,发掘出老子的思想体系中丰富的美学意涵。     

《学记》中的古典儒家教育哲学

《学记》是我国现存最早的专门论述教育问题的经典文献,文章将《学记》放在整个古典儒家思想的背景中来考察,诠释了其中所反映的古典儒家教育哲学思想的主要内容及其现代价值。中国古典儒家教育哲学思想具有一个完整的逻辑结构,＂学＂和＂教＂两大范畴是这一结构的两个核心。＂学＂体现了＂为己之学＂与＂大学之道＂的统一,其目的既是为了知＂道＂,又是为了＂建国君民＂和＂化民成俗＂。＂教＂则包含着礼乐教化的教育制度、教学相长的教学方法与师严道尊的教育伦理三个方面的内容。文章认为古典儒家关于教育中的道器本末关系,以及关于教育方法和教育伦理的哲学思想具有极其深远的现实意义。     

论《老子》中自然的意蕴

《老子》中的自然是一个发展变化的概念,主要体现在：自然在其历史的起点上是名词性概念,是对人类早期文明所形成的无为的生活状态的描绘,在此基础上抽象出来的＂道＂,成为万物的本源以及万物按照无为的原则生存与运行的规律。如果把＂道＂作为真理的话,自然则是指引＂道＂生成、运行、发展的绝对真理。作为绝对真理的自然在其外化和现＂象＂的过程中又变成了一个动词性概念。其含义是：在伦理阶段,自然保持着道的素朴的真理本性;在教化阶段,自然之＂道＂异化为＂德＂与＂无德＂;在道德阶段,自然之道回复其至善的本性,最终达到＂道＂＂德＂与自然的和谐。     

论玄学“有”“无”范畴的根本义蕴

玄学的有无之辨应理解为一种特定的体用关系，而不是一般与个别，或类似于黑格尔哲学中＂纯无＂与＂存在＂的关系。贵无论的＂无＂作为体不是表示实体性的存在，而是某种＂作用方式＂或原理、原则，其内容指自然无为。它通过遮拨有为有执而显其义。无主无宰、不禁不塞即是自然，亦即是道。万物依据自然无为的原则而生成变化，即是＂以无为本＂。对于＂有＂也不能简单地理解为实体性存在。贵无论所谓＂有＂为据体所起之用，离体言用，则用为死用，体亦为死体。独化论通过否定＂无＂而直接认为＂有＂为道为自然，即认＂有＂为体，有乃即体即用的存在。＂以无为本＂是＂穷源＂说，＂万有独化＂是＂当体＂说。二家都旨在为解决自然与名教的关系而提供形而上的根据。     

老子生态伦理观的当代借鉴意义

老子哲学蕴涵着生态伦理智慧,有古为今用的借鉴价值。老子开创了道学,他从本体论观点阐述了道无私地创生了万物,在现实中德哺育着万物。他从道德层面倡导人类与自然生态环境的和生共存在的哲学思想,并提出＂道法自然＂、＂惟道是从＂的原则。当代人具体化为,要维护人与人的利益关系、人与社会的整体利益关系、人与生态环境长远利益关系等多种和谐。人与人、人与所有生态之间都担负着共同生存、共同帮助、共同养育、共同建构的道德责任,倡导一种新的生活方式和节约资源的消费方式,努力做到保护地球、尊重生命,尊重生态系统、适度需求、节约自然资源。这些都是当今人类要做到的生态伦理规范。根据中国国情,我们必须正确处理好经济增长,社会进步与环境保护之间的协调发展关系。     

“以佛修心,以道养生,以儒治世”

南宋孝宗赵眘,以皇帝之尊著《原道论》,可谓宋代三教合一思想的突出代表。孝宗以＂道＂统摄三教,肯定三教分工不同,各有优势,是对历代帝王政教思想的总结,也是对宋代思想界＂三教合一＂思潮的总结。以儒学为治世之本,佛、道为辅政之翼,佛、道归儒局面的形成是宋代以后三教关系的典型特点。宋孝宗＂以佛修心,以道养生,以儒治世＂的明确提出,成为此后中国文化公认的一种理念,也成为三教各自文化特点的经典表述。     

“生”之信：“关系”经纬中的“文化”乾坤

人类的根本需求和根本本能是＂生存＂;这决定了人类的根本价值立场,即＂生存＂。为了保障＂生存＂,各个人类群体以不同形式组织起来,创造出各种不同的文化体系。文化体系包含三类基本文化关系,即个体和自我的关系,人和人之间的关系以及人和物之间的关系;不同文化体对这三类关系有不同的规范。西方文化以哲学、科学和宗教一方面务虚地追问生存的意义,一方面务实地改善人类的生存境地。中国传统的儒、道、释对生存意义的追问不如西方深刻,却务实地创造了延续时间最为长久的＂生的文化＂。＂生的文化＂以＂生存＂为绝对信念,并在此基础上围绕＂个体生存＂与＂群体生存＂、＂自己的生＂与＂后代的生＂、＂肉体的生＂与＂遗传的生＂等基本理念构建起庞大的文化体系。     

中国"游"文化之精神

＂游＂是中国传统文化中的一个独特而重要的范畴,中国自古便有着非常丰富的＂游＂的思想。＂游＂的最高精神就是＂道＂（天道、地道、人道）,＂游＂的境界便是与＂道＂为一、以＂道＂观物的＂天人合一＂的境界。针对当前人们热衷于功利追求的情势,我们应当以儒家的＂舍我其谁＂之精神,积极入世,实现人生之理想;以道家之超脱胸怀,淡泊名利,心游于无穷;以禅宗之＂清净本原＂,享受人与天地自然之交流的惬意,快意人生。     

日本身体美学范畴“意气”考论

＂意气＂（いき）是从江户时代游廓（妓院）及＂色道＂中产生出来的、以身体审美为基础与原点、涉及生活与艺术各方面的一个重要概念,具体表现在德川时代的市井文学中,并由当时的《色道大镜》等＂色道＂著作加以初步提炼,到了现代又经美学家九鬼周造及其他日本学者加以研究阐发,从而成为继＂幽玄＂、＂物哀＂、＂寂＂之后具有日本民族特色的四大审美范畴之一。＂色道＂的实质就是＂美道＂,产生于色道的＂意气＂其实质是＂身体美学＂。＂意气＂是男女交往中互相吸引和接近的＂媚态＂与自尊自重的＂意气地＂（傲气）交互作用而形成的一种审美张力,是一种洞悉情爱本质,以纯爱为指向,不功利、不胶着,潇洒达观,反俗而又时尚的一种审美静观（谛观）。与＂意气＂相关的次级概念主要是＂通＂和＂粹＂。＂通＂是潇洒自如的男女交际行为,＂粹＂是纯粹无垢的心理修炼。将外在的＂通＂与内在的＂粹＂加以综合呈现,是＂意气＂之美的表征,有这种审美表征的人就是＂通人＂、＂粹人＂或＂意气人＂。     

阳明后学的以儒合佛道论

中国传统思想虽呈多流发展之势,但多流之中却有主次之分。从总体上看,儒佛道三家为主流。因同为主流,势成鼎足,故三家之间一直存在着冲突。不过冲突只是三者关系的一个方面,冲突的同时亦有融合。大体来说,魏晋南北朝时期,三者关系以冲突为主,冲突之中有融合;唐宋以后,融合成了三者关系发展的基本趋势,只是融合之中也有冲突;至明代,三者融合的发展势头达到了顶峰,形成了一股三教合一的时代思潮。这一思潮在儒佛道三家中都有明显反映,只不过各家的出发点与着眼点不同而已。儒家以儒学为基础去融合佛道,道家亦着眼于自身而去融…     

《老子》“三重境界”说

《老子》思想意蕴是对人生终极价值追求的境界问题。＂道＂是最高境界即天地人一体之境,它是自我不断实现人生价值和意义的过程。人突破世俗中有限的＂我＂,复归于人性本然之德,进而入于整体之道即完成自身心灵的复归与超越。首先界定＂道＂与＂德＂的内涵并分析两者何以能成为＂境界＂？而后具体阐述＂三重境界＂的实现问题。     

《太平经》的人学思想“中和之道”

《太平经》的中和思想可称为＂中和之道＂,它包括＂阴阳中和＂与＂天道中和＂。中和之道的内容很丰富,其理论特征有宗教性亦有哲学性,但宗教性是基本的。从当代哲学思想看,＂中和之道＂讲的实际是＂人道＂,即关于人及其社会的学说。因此,＂中和之道＂是《太平经》人学思想的理论形态,是一种独特的宗教人学思想。     

汉初儒者在道与势之间的艰难抉择

在大一统皇权专制的政治下 ,儒者及其所任之道与人君及其政治权势的结合更为艰难。儒者叔孙通在与政治权势的结合中 ,表现出道与势的统一性 ,这种统一是以枉道从势为基础的 ,这部分地消解了专制政治权势给予他的压力感。贾谊沉溺于政治权势太深 ,他与政治权势的结合表现出强烈的冲突 ;因此 ,贾谊的痛苦和悲愤非常深重 ,他所感受专制政治的压力感更为强烈。武帝实行的政治是内法外儒 ,公孙弘所行之道亦是内法外儒 ,道与势的结合表现为整合、统一 ;他的从谀人君、曲学阿世的人格主要来自于政治权势的压制和打击     

朱熹理气动静说探析

朱熹吸收二程、张载和周敦颐的思想资源,在将本体论意义的＂理＂、＂道＂与含具宇宙生成论意义的＂太极＂融合而纳入自己的体系时,对太极之理究竟能否活动的问题表现出一定的曲折。从理本论思想的演变和理学家所关注的问题考虑,朱熹在理气动静问题上的＂曲折＂是不可避免的。牟宗三对朱熹太极之理＂只存有不活动＂的批评揭示了朱熹理气关系解释的思想特点,但同时这种批评也偏于一隅,与朱熹思想的实际是不相符的。     

论老子“有”“无”的美学意义

老子哲学思想中最核心的就是道论。而与道密切相关的就是＂有＂＂无＂问题。老子论＂有＂、＂无＂可分为两个层面：道体的有无和现象界的有无。其中,包含三个重要的观点,即有无统一、有无相生和有生于无。它一方面阐明了有无的相生与统一,成为中国古典美学虚实说的源头;另一方面又以虚无为本,对中国艺术创作中崇尚虚境的审美理想也产生了深刻影响,而且,为了实现对＂虚无＂的道的体悟观照,老子提出涤除玄览,也是后世主张虚静的审美心胸理论的源头,因而具有重要的美学意义。     

《韩诗外传》经世思想发微

《韩诗外传》明显有着关注现实政治、探求治理之道的经世倾向,其经世思想体现在天道论、王道论、道势论等方面。在“天道”层面,韩婴阐发《诗》“受命而王”的天命观,指出神圣之天以灾异警示君政之失,以民心代表其意志,并决定着政权正当性,从而告诫君主“畏天之威” “敬天保民”。其王道论兼言“以情度情”之仁政与“降礼尊贤”之礼制,主张以井田制解决土地兼并问题,以纲纪礼法维系社会秩序。此外,韩婴又从“道势”关系的角度,强调儒学之正统地位,挺立儒士人格,鼓励他们坚守士节,积极参与政治,以“道”的力量抗衡帝国形态下不断扩大之皇权。     

孔子“一贯之道”新解

在《论语》中,孔子分别对曾子和子贡说到过＂一以贯之＂。古今学者对此做了大量的考证和诠释工作,以期洞见孔子＂一以贯之＂说的真义。孔子两次提到的＂一以贯之＂皆指涉＂一贯之道＂,然而,这个＂一贯之道＂又非曾子所讲的＂忠恕＂。孔子所说的＂一贯之道＂即是尧舜之世合理社会秩序的依据,也即＂道统＂。孔子是不得位者,故而只好笃守此道并寄希望于志于此道的＂士＂进德修业,时刻准备着承担大任。＂忠恕＂便是守道之方,它集中体现了成己及物的精神和士志于道的操守。明乎此,才能够恰当理解孔子认肯的＂曾点气象＂和被宋及以后儒者所深喜的＂民胞物与＂的精神境界。