论羌族宗教的伦理道德

是文从羌族历史、社会、环境、生活方式，阐述了羌族氏族部落社会的长足发展，因此，阖族祭祝神灵和祖先崇拜十分炽盛，导致氏族以及家庭意识很强，一切为了氏族（家族）的价值观念和崇上尊祖就成了羌族部落社会的主要伦理。这种伦理体现在羌族社会生活的方方面面。     

羌文化在影像中再现或“被建构”——论当下影视媒体对羌族文化的传播

［摘要］影视媒体在文化传播方面具有明显长处，其声画并茂的传播方式有助于传播效果的提升，这使得影视媒体理应在羌族文化传播领域肩负起重要职责。当前，影视媒体在许多节目、作品中努力再现羌族传统文化，有效发挥了自身传播功能，但在某些时候影视媒体特别是电视媒体对于羌族文化的介入过度，客观上产生了人为建构羌族文化的情形，不利于羌族文化的发展。为此，应当更多制作电视纪录片、“文化志”电影等，以高度的文化自觉推动羌族传统文化在影视媒体中的传播。     

羌族“释比”的传承和谱系研究

“释比”是羌族文化的集大成者，在羌族人的生产生活中扮演着精神领袖的角色，是羌族非物质文化遗产保护的重点对象。在对羌族“释比”的来历和社会角色进行梳理的基础上，论述了“释比”的传承过程，并首次对其谱系展开研究。     

石碉房与羌文化

提起羌族民居，很多人印象深刻的是，高达10余米的碉楼。在北川羌族自治县，最常见的羌族民居则是并不起眼的石碉房，与高大的碉楼形成鲜明对比。这二者之间的差异，却是北川羌族区别于四川省内阿坝州等地的羌族最明显的居住特征。     

传媒议程设置与震后羌族文化重振

［摘要］改革开放以来，大众传媒一直对羌族社会发展、羌族人民日常生活的现代化发挥着重要影响。2008年汶川特大地震发生后，传媒在灾后重建的报道进程中，有意识针对羌族文化恢复与发展开展议程设置，主要体现在两方面：第一，报道羌族文化遭受的劫难，为羌族文化重建聚合宝贵资源；第二，传媒持续关注羌绣、羌族村寨重建与开发等，为羌族文化资源的市场化、商品化创造机遇。当然，这种议程设置还存在一定的不足，需要采取必要的对策加以补充和完善。     

羌族地区的石器时代历史文化遗存

从目前已发掘的文化遗存来看，羌族地区在旧石器时代就已经有人类活动的轨迹。新石器时代，人类活动的痕迹则遍及了整个羌族地区，随后出现的石棺葬则是羌族地区人类活动连续性发展的明证。值得注意的是，新石器时代人类活动据点的形成，基本奠定了羌族地区今后人类聚居群落的基本状况及城镇发展的基本区位。     

四川灾后旅游业恢复重建中羌族文化传承、创新与“经典”的探讨

［摘要］在羌族地区，旅游产业发展中羌文化的巨大价值，创造了显著效益，但地震灾害使羌文化遭受重创。灾后，羌族旅游产业恢复重建中，对羌文化传承、创新、“经典”与创造“未来文化遗产”，产生了巨大作用。开发和建设羌族地区羌文化旅游业，这无疑让我们站在前所未有的高度重新审视羌族文化旅游的发展定位、目标追求和路径选择。这是一个大胆的、充满挑战性的战略构想，也是一个崭新的、极富创造性的发展理念。     

羌族医药非物质文化遗产传承与发展探索

羌族医药文化是几千年来羌族人民世代相承下来的与民族生命健康密切相关的传统医药文化宝贵财富。羌族医药是羌族文化遗产的重要组成部分,也是我国传统医药和优秀民族文化的重要组成部分。羌族医药文化不仅创造和丰富了多彩的民族特色文化,同时在羌民族种族延续中起到了十分重要的作用。因此,保护、传承、弘扬羌族医药非物质文化是我们面临的一项重大课题。     

羌族歌谣浅析

羌族民歌,是一定的社会生活在羌族人民头脑中形象化反映的产物。它的内容是羌族劳动人民最熟悉和最关切的事物,与他们的思想、观点、道德、习俗、宗教信仰、劳动、斗争等血肉相连。它体现了羌族人民的利益,表现了他们的世界观,具有鲜明的阶级性和强烈的战斗性。它是历代羌族劳动人民血汗和泪水的结晶和升华,闪烁着羌族别具特色的艺术光辉。     

羌族文化灾后重构研究

［摘要］汶川地震及其之后进行的大规模、高强度的灾后重建使羌族文化发生了巨大变迁。本文在分析羌族文化灾后重构背景的基础上从文化认同、文化结构、文化功能、文化运动四个方面对羌族文化重构形态进行了调研，并对羌族文化灾后重构的实践进行了理论反思，对“文化认同”“文化适应”、“文化的指导变迁”等经典理论在羌族文化重构时发挥的积极作用进行了分析。     

《后汉书》与羌族史研究

《后汉书》是羌族史研究最早、最周详的文献。范晔不仅对羌族尤其是西羌的历史变迁、社会组织、生活习俗和汉代的羌汉关系第一次作详实记载．留下宝贵的资料，而且他以一个历史学家敏锐的目光看羌汉关系和羌族对汉族的影响等等．在观点和方法上对后人多所启迪。     

论音乐类非遗传承主体的维护和培养——以松潘小姓乡羌族多声部民歌为例

羌族多声部民歌是羌族具有极高艺术性和代表性的国家级非物质文化遗产。传承主体是羌族多声部民歌存续的重要承载者,传承主体的数量、知识素养、表演技能、传承自觉性和创新能力是羌族多声部民歌可持续发展的关键。随着城市化进程的加快,羌族多声部的传承主体及其依托的音乐文化空间不断退化,其活态传承面临严峻挑战。文章根据格兰特"音乐活力与濒危评估框架"(MVEF),就羌族多声部传承主体的现状与问题进行了田野调查和分析,并从维护羌族多声部自然传承的音乐文化空间及构建羌族多声部学校传承的音乐文化空间两方面就维护和培养羌族多声部传承主体提出了具体的对策。     

羌汉情歌比较

羌族情歌是羌族民歌中一个重要组成部分。它是羌族人民历代口耳相传下来的民间文学,内容丰富,形式多样,所反映的思想基本上是健康的。这些情歌写得爽快热烈、痴情缠绵、凄楚哀婉,表现了羌族人民对爱情的向往和大胆的追求,对不幸婚姻的愤怒控诉。羌族情歌是羌民心声的艺术再现。     

试论羌族剪纸艺术的文化特色

羌族剪纸是羌族民间工艺美术的鲜活载体,形象地反映了羌族民间的宗教信仰、民俗民风以及审美取向.羌族剪纸虽蕴涵着羌民族深厚的历史文化底蕴.但人们对它的了解和认识却非常有限.本文以羌族剪纸艺术中所承载的民族文化特色作一解读,为喜欢羌族文化艺术的读者提供一种新视野.     

多元文化背景下羌族文化传承与发展的策略研究、

［摘要］在多元文化并存的背景下,如何传承与发展羌族文化是个迫切需要解决的问题。学校教育、科研院所、社区（村寨）是羌族文化传承的基本路径。本文试从学校教育以及政府支持、羌族村寨等方面探寻在多元文化背景下羌族文化传承与发展的问题。     

北川释比的现实与尴尬

在现代文明的冲击下，口传身授的特殊传承方式，使羌族释比文化走上一条没落之路。 在北川羌族自治县，真正的释比，已经为数不多。 作为羌族文化的核心，释比的没落，为羌族文化的传承与保护，亮起了一个红色的信号。     

独特精湛的羌族建筑

羌族是我国历史悠久,勤劳勇敢的兄弟民族之一。羌族自称尔玛(意为本地人),主要分布在四川省岷江上游阿坝藏族自治州的茂汶羌族自治县以及汶川、理县、黑水、松潘等县,共十万余人。在长期的社会实践中,羌族祖先给我们留下了独特的建筑艺术。本文拟对羌族碉楼、庄房和索桥作一简略的评介。     

羌族咂酒的制作、使用及其功能解析

咂酒是羌族最具有民族特色的饮品。它不仅在羌族生活中须臾不可缺少,更是羌族民族精神的象征物、民族历史的寄托物、宗教礼仪的体现物、社会道德的承载物。咂酒的制作过程、使用咂酒的场合及其具体用途,无不触及羌族古老原始宗教的遗留,从而揭示了羌族咂酒的宗教、历史、文化、民俗意蕴,展示了羌族的世界观、人生观、民族精神以及社会道德观念。     

羌族婚姻述略

羌族,是一个历史悠久、勤劳、勇敢、聪明的民族。早在殷商时期即载入历史典籍之中。羌族主要分布在四川省阿坝藏族自治州的茂汶、汶川、理县、黑水、松潘县及绵阳专区的北川县。羌族多数居住在山区,从物质、生活条件看,不同程度地低于汉族地区的发展水平。由于生产发展比较缓慢,自然也就影响羌族社会经济、文化、家庭、婚姻及其观念形态的发展。在婚姻形态上,羌族有他自己的特点。研究羌族婚姻历史的发展,对于羌族史的研究不是没有意义的。     

羌族文化生态、形态及演化路径研究

［摘要］羌族文化生态系统在灾后产业重建、城镇重建及新农村建设的社会实践中不断受到威胁与挑战，如何应对生态环境的剧烈变迁，如何科学论证、设计其文化形态演化路径及类型成为羌族文化生态发展的瓶颈所在。本文从民族文化生态与形态基本概念和二者关系入手，结合灾后羌族文化发展的社会实践，总结归纳出民族文化形态的四种演化路径，希冀为民族文化生态基础理论的完善和灾后羌族文化重构的社会实践提供可能的理论和现实借鉴意义。