弘扬传统文化 构建和谐文化——兼评宣兆琦《齐文化与山东文化大省建设研究》

文化具有很强的继承性和延续性。任何国家、地区和民族的新文化建设，都离不开对传统文化的选择性继承。中华民族要在新的历史起点上铸造中华文化新辉煌，首先必须弘扬自己的民族文化。《齐文化与山东文化大省建设研究》一书，紧扣“弘扬中华文化”这一新时期的任务，对齐文化与山东文化大省建设进行了系统深入、富有成效的探讨。该书的研究，既能为山东文化大省建设提供一个新视角和一条新思路，同时也扩大了齐文化的研究领域，将齐文化研究、开发与山东文化大省建设结合起来，满足了当代社会的需要。     

民族现象的自我实现预言与中华民族共同体研究的理论自觉——以顾颉刚的民族思想为中心

自我实现预言广泛存在于个体和社会领域,在族群和民族现象中的影响尤其突出,这就要求民族研究要有高度的反思性和理论自觉意识。以顾颉刚为例,他对个体、社会、历史层面的自我实现预言有深刻的认识,对民族现象中自我实现预言机制,尤其是对中国大一统和华夷一体的传统文化精神在中华民族形成中作用的认识也经历了逐步深入的过程,这种认识促使他放弃“古史辨”的民族话语、方法和立场,自觉地将中华优秀传统文化与当时中国民族国家的现实政治相结合,并提出了“中华民族是一个”理论。顾颉刚的中华民族共同体研究的理论自觉,仍是新时代铸牢中华民族共同体意识研究的典范。     

黄河国家文化公园建设的民俗赋能与高质量发展

黄河国家文化公园承载着国家记忆与民族精神，是中华民族鲜明的文化标识，对于铸牢中华民族共同体意识、传承弘扬中华优秀传统文化、推进中国式现代化具有重大意义。在黄河国家文化公园的建设中，要立足于农耕文明的历史底蕴，逐步建立起以农业为根基的文化体系；以“流域+地域”的视角梳理黄河流域文化资源的演进机制与谱系脉络，并在此基础上突出黄河“几”字弯、“金三角”地区的示范引领作用，强化区域间的文旅融合与互动协作；重点关注流域内的民俗文化资源，以此赋能于黄河国家文化公园的高质量发展，增强文化公园建设的多元效能。     

论中华民族文化自觉的信仰维度

文化自觉必须弘扬中华民族文化的主体意识,其鲜明标志是中华民族文化信仰的确立。以践行中华民族文化信仰推进文化自觉,首先美我中华民族之美,进而关他民族之关,最终达到“美美与共、天下大同”的理想境界。践行民族文化信仰主要包含以下依次递进的基本环节,即由民族情感生发而起,通过确立民族自信心以为实践发轫点,完善作为其灵魂的民族信仰之信义,以及坚定作为其意志品质的信念,达到虔信笃行的知行合一的崇仰实践;进而在国家社会层面树立和实现其总体价值目标即民族理想,并拓展到和谐世界的天下情怀。     

民族国家建设视域下的中华民族共同体建设

中华民族作为一个具有共同历史文化的民族实体在近代基本形成。中华人民共和国成立后,中华民族成为“国家民族”,由历史文化共同体发展为政治共同体。新中国的民族国家建设,政治上以各民族共同当家作主和民族区域自治为主要方式,经济上以共同富裕为目标、以扶持少数民族地区经济发展为主要手段,文化上以马克思主义意识形态引领社会主义文化建设、传承保护各民族优秀文化为基本路径,既建设“全民一体”的中华民族,也建设内部文化结构“多元一体”的中华民族。这种路径与西方国家近现代民族国家建设路径有所不同。中华民族共同体建设注重把握“统”与“分”、“同”与“异”、“多元”与“一体”的关系。     

中华民族“自在民族实体”形成与发展研究

中华民族“自在民族实体”形成发展于“五帝”到清末这一历史时期，是中华儿女通过政治、经济、文化等方面的交往交流交融而形成的“多元一体格局”的客观民族实体。中华民族“同源共祖”于黄帝，在中华民族的形成发展史上，有过战争与割据，有过和平与统一，各民族之间或因战争而导致的大迁徙加速各族交往交流与融合，或因正常的政治经济文化交流而逐渐自然交融。在“大一统”思想的影响下，无论是汉族还是少数民族建立的政权，大都以统一中国为目标，形成了各民族间的强大凝聚力，从而强化了文化认同，情感纽带，中华民族“自在民族实体”正是在这样的民族融合中形成与发展，并奠定统一多民族国家的强大基石。我们通过把握中华民族“自在民族实体”的形成发展史，得到以下启示：我国历史上民族关系整体向好；中华儿女追求国家统一是历史趋势；顺应历史大势，全面铸牢中华民族共同体意识必将在谋中华民族永续发展的道路上开创新局。     

中国共产党铸牢中华民族共同体意识的历程与经验研究

在百年发展历程中,中国共产党铸牢中华民族共同体意识历经萌芽与形成、探索与曲折、恢复与发展、创新与完善四个各具特点而又一脉相承的发展阶段。铸牢中华民族共同体意识百年发展的基本经验就需要正确处理好“三个结合”的关系,即坚持马克思主义民族理论与中国民族的具体实际相结合,坚持铸牢中华民族共同体意识与反对“两种民族主义”相结合,坚持中华民族所处的特定历史方位与不同历史时期铸牢中华民族共同体的主要任务相结合。在全面建设社会主义现代化国家的新征程中,铸牢中华民族共同体意识,要以实现中华民族伟大复兴为出发点,以准确把握社会主要矛盾为立足点,以维护各民族根本利益为落脚点。     

软实力是中华民族崛起的合力臂

软实力和硬实力构成了一个国家崛起之躯的两臂。硬实力来自于一个国家的军事、经济能力;而软实力是指一个国家的文化、教育、价值观念、社会制度乃至自身发展潜力和国际感召力的综合指数。21世纪,软实力已成为大国争雄的利器。中国自改革开放以来取得的成就已被国际学者称为“北京模式”,与“华盛顿模式”并称。中国应充分利用软实力的两大资源,切实从政治文化层面提升哲学社会科学;培育和弘扬民族精神;确立和完善中华民族道德体系;大力发展教育科学事业,壮大和弘扬中华民族的软实力,使其成为中国崛起的合力臂。     

建设中华民族共有精神家园的理念与路径

建设中华民族共有精神家园必须坚持文化理论创新、文化观念创新和文化体系创新的理念。“保护-继承-创新-弘扬”民族文化是中华民族共有精神家园建设的现实路径。     

全面抗战前后中国共产党民族政策调整的再审视——以铸牢中华民族共同体意识为视角

进入新时代以来，铸牢中华民族共同体意识被确定为党民族工作的主线和“纲”,因此，从国家战略高度重新审视以往民族工作成为民族理论研究的重要组成部分。抗日战争使中华民族解放获得最高意义，是中国共产党民族政策的重要转折点，中国共产党在将马克思主义基本原理同中国革命实际相结合领导全民族抗战过程中，站在国家民族立场上承担起实现民族独立和建立统一多民族国家的历史任务。作为中华民族的先锋队，中国共产党高举爱国主义旗帜，以实现中华民族解放为己任，同时基于国家统一的政治需要，对少数民族政策由“民族自决”的分离形式实现政治解放转变为“民族自治”的统一形式实现政治解放，民族区域自治制度在捍卫国家统一的前提下保障各少数民族的政治权利，最大限度地弥合民族国家建立与中国多民族国家实际之间的张力，成为多民族国家解决民族问题的有效政治安排，促进了马克思主义民族理论的进一步中国化，为新时代铸牢中华民族共同体意识工作的开展奠定了制度基础。     

经典诵读与民族精神的弘扬

中华民族经典文献是传统文化的精华，是中华民族精神的概括，是我国悠久历史和博大文明的集中体现。弘扬中华民族精神和大力普及、倡导我国悠久的历史知识和经典文化知识是相辅相成的。民族精神是民族经典的体现，民族经典是民族精神的源泉。因此，倡导经典诵读教育必然有利于弘扬中华民族精神。中小学生是中华民族的未来，所以在中小学生中开展经典诵读教育更加有利于中华民族精神的继承和弘扬。     

开发《亚鲁王》文化提升文化软实力

作为国家级非物质文化遗产名录的苗族英雄史诗——《亚鲁王》,已成为我国著名的文化符号,其内容包罗万象,博大精深,是研究苗族古代社会的“百科全书”.党的十八大提出了“坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进,为全面建成小康社会而奋斗”的目标任务.为了实现这一目标任务,我们必须高举中国特色社会主义伟大旗帜,以科学发展观为指导,继承和弘扬中华民族的优秀传统文化,繁荣发展少数民族文化事业,充分发挥民族文化软实力在全面建成小康社会中的积极作用.打造《亚鲁王》文化品牌是推动社会主义文化大发展大繁荣的客观需要,是全面正确贯彻落实党的民族政策的内在要求,是推进民族文化与旅游产业发展相结合的重要举措.开发《亚鲁王》文化,要正确评估民族文化的开发价值,建好《亚鲁王》民族文化生态产业园,与开发攀岩等文化结合起来.可把《亚鲁王》民族文化生态产业园建成集旅游观光、休息娱乐、科学研究、学习考察、民俗活动等于一体的具有民族特色的多功能园区,把紫云格凸河打造为“国家攀岩公园”和“世界攀岩圣地”.     

邓小平科教兴国战略与传统教育观

科教兴国，即把教育放在优先发展的战略地位，把经济建设转移到依靠科技进步和提高劳动者素质的轨道上来，以加速实现国家的繁荣强盛的战略思想，是邓小平理论的重要组成部分。其中既吸取了发达国家的成功经验，又摄取了我国优秀的传统文化，是对中国古代“以教为本”、“尊师重道”思想的弘扬和现代化。追溯这一伟大理论的民族思想文化基础，可以增强我们的民族自信心，加深对这一战略思想的理解，提高贯彻这一方针政策的自觉性。一、科教兴国战略与传统的“以教为本”思想“以教为本”，视教育为民族生存的命脉和安邦治国之本，是中华民族…     

弘扬优秀传统文化必须处理好几种关系

如何对待传统文化是人类在自身发展过程中所面临的永恒主题。自 2 0世纪七、八十年代掀起了传统文化热以来 ,人们对待传统文化 ,仁者见仁 ,智者见智。要弘扬中华民族优秀传统文化 ,必须正确处理好“史”与“论”、“一体”与“多元”、“真”与“美”、“古”与“今”、“中”与“外”、“继承”与“创新”的关系。以科学的态度弘扬民族优秀传统文化 ,架起一座连接传统文化与现代文化的桥梁     

“和”文化孕育的中华民族精神传统及当代转换

“和”文化作为中国传统文化的重要组成部分,有着深厚的文化内涵。经过历代先贤的阐发,形成了一个比较完整的体系,孕育了中华民族注重现实和刚健奋进、群体本位和公利为上、整体和谐和爱好和平、知行合一和求是务实的精神传统。在当代,通过继承和弘扬、批判和筛选、发掘和升华、重构和创新,弘扬中华民族优秀文化特别是作为传统文化主脉的“和”文化传统,重塑民族精神,对于增强民族凝聚力和构建社会主义和谐社会,有着重大的现实意义。     

民族院校校园文化建设与民族精神培育

高校校园文化是社会主义精神文明建设的重要组成部分,民族院校的校园文化具有其自身的特殊性,这一特殊性在物质文化、精神文化、制度文化、活动文化等方面均有不同的体现;民族院校的校园文化在民族精神的培育过程中发挥着导向、熏陶、实践、整合规范等功能,是弘扬和培育民族精神的重要载体。当前,要通过充分利用中华民族优秀精神文化资源,以爱国主义教育为主线,并与公民道德教育、文明修身教育、“八荣八耻”社会主义荣辱观教育相结合,进一步加强民族大学生民族精神的培育。     

当代国人“汉唐盛世情结”论

汉唐盛世的文治武功在中华民族历史上极为辉煌。当代国人的“汉唐盛世情结”,是中华民族的独立与伟大复兴的自信历史根基。因此,“汉唐盛世情结”有利于中华民族复兴梦的实现。只是,我们在向历史看齐之时,还要“睁眼看世界”,处理好汉唐形象与当代中华民族复兴后国家形象、历史上的中华民族复兴进程与当代中华民族复兴进程、民族自信与民族自大、汉唐盛世中汉族成就与少数民族成就、中国文化与外国文化五大关系,把培养中华民族的自信心、自豪感与积极西学结合起来,方能更好地为实现中华民族伟大复兴贡献力量。     

他者视角与本位立场：“中国认同”问题式的学理源起与逻辑证成

“中国认同”是西方汉学与中国学研究中长盛不衰的问题域。在全球化背景下，“中国认同”成为铸牢中华民族共同体意识的外部证成。由于中西文化视角的差异，西方学界对中国的认知建立在“他者”框架基础上，形成一种“镜像”的“中国的认同”，其使得“中国认同”失焦、失准。这是“中国认同”问题式的学理源起。受西方影响，海外华人与中国港澳台地区分别在实践中形成了“中国性认同”与“‘文明—国家’二元体认同”的“中国认同”命题的逻辑证成路径。“中国的认同”把中国文明体国家置于西方民族国家的对位，“中国性认同”把中华文化传统置于群体权益的对位，“‘文明—国家’二元体认同”把中华文明的国家大共同体置于地域文化的地区小共同体的对位。“中国认同”出现“镜像”以及“中国认同”问题式出现多重逻辑证成的根本原因在于文化、民族与国家认同三者之间的失调与分离。只有通过“中国认同”问题式来质疑“他者”，建立起“中国认同”的中华文化本位立场，树立国家认同优先于地域认同的“中国认同”问题式的基本前提，才能还原“中国认同”的“原真性”，重构民族主体性，树立中华文化自信。“中国认同”的“原真性”在于文化认同与国家认同的一体性，以中华民族“...     

弘扬中华民族精神的具体教育策略

民族精神是一个民族的文化和凝聚力的体现。要显示中华文化的魅力,提升中华民族的凝聚力,提高中华民族的国际竞争力,就必须培育和弘扬中华民族精神。家庭教育、学校教育和社会教育构成了当今教育的整个体系：家庭教育注重“孝悌忠信,礼义廉耻”的熏陶,学校教育注重砺志、创新、理想、信念的培养,社会教育注重“温、良、恭、俭、让”文明环境的形成,它们互为补充、共同作用,共同担负着培育和弘扬中华民族精神的重要使命。     

简述我的民族研究经历和思考

本文回顾了作者６０年来研究中国各民族的经历和思考。１９４９年前，作者曾在汉族和非汉族地区进行实地考察；１９４９年后，他又参与了大规模的民族普查。在普查中，他逐渐认识到，民族是在其成员的共同生活中形成的，而这种生活又会随着时间的推移而发生变化。这一认识使作者在民族学研究中注重社会历史因素。１９７９年后，作者重新开始进行少数民族研究；１９８９年，他总结多年的研究思考，提出了中华民族多元一体格局的观点。他认为，几个世纪以来，中国的各个民族一直共同生活在一起。因此，欧洲中心主义的民族国家定义并不适合中国的国情。中华民族的形成是一个双向过程：在自下而上的过程中，中华民族的历史是将不同的民族文化、社会群体纳入一种高层次秩序的历史；在自上而下的过程中，高层次的秩序从未排斥低层次的民族文化系统。在中华民族与自身所容纳的“其它文化”之间从来就没有明确的分界线。