胡塞尔生活世界的两种含义——兼谈欧洲科学与人的危机及其克服

胡塞尔所说的“生活世界”有两种含义:一是作为经验实在的客观生活世界,一是作为纯粹先验现象的主观生活世界,二者之间隔着一道先验还原的界限。不同意义上的“生活世界”与科学及人的生存的关系也不同:在胡塞尔看来,前者是近代科学产生的基础,也是造成科学“危机”与人的“危机”的根源;后者则有可能为我们提供一条克服这种危机的途径。     

论生活世界对胡塞尔超越论的现象学的可能意义

生活世界不仅是胡塞尔通向超越论的现象学的一条通道,而且使胡塞尔超越论的现象学得到了真正有效的建设。这主要表现为以下三方面:现象学的悬搁进入到超越论的悬搁阶段;主体间性拓展到主观间共同性的世界;意向性提升为总的指导标题,并与生活世界一起构成生活世界存在论系统,即现象学类型学。     

从生活世界到工作世界——许茨现象学的文化世界走向

许茨把现实(现象)世界视为一个文化世界,又把文化世界的总体视为生活世界,进而又把工作世界视为生活世界的核心。这一进展有其内在的思想运行逻辑,也有其外在的文本表征。其还原方法、意义理论、主体间性理论、意向性理论都建立在工作世界基础上,这就在意识哲学的意义上构成了一个走向工作世界的文化世界理论体系,这是肇始于胡塞尔的生活世界现象学的一种新进展,也是当代文化世界哲学的一个新走向。     

胡塞尔的心理学情怀——现象学心理学思想对西方主流心理学的价值

在胡塞尔的理论体系中,现象学心理学履行两种职能,它处在经验心理学和先验现象学之间,并试图弥合两者之间的间隙,充当“心理和逻辑的张力系统”中的重要“平衡器”。一方面,胡塞尔希望现象学心理学能够作为中介,充当通往先验现象学的重要导引,实现先验现象学的任务。另一方面,胡塞尔希望现象学心理学提示并帮助经验心理学纠正“意识自然化”的缺陷,以确保经验心理学的研究意义和方向,实现真正的心理学。胡塞尔现象学心理学主要完成的是基础性的哲学工作,其自我设定的心理学价值在于构建经验心理学作为一门真正的科学心理学的先决条件和基础。     

现象学、哲学与科学——浅谈胡塞尔的哲学观

德国人埃德蒙德.胡塞尔创立的现象学以及由此带来的一场以此命名的运动带给那个时代的人们以思想的震撼,胡塞尔对哲学与科学的观点既是一种复兴黑格尔哲学的企图的观点,也是在陈述一个经验科学不可否认的事实。以往在胡塞尔哲学创立之前和其同时代的哲学中没有任何一种哲学有资格成为严格的科学,在科学中经过他的考察,只有数学、逻辑学有此资格。现象学的提出就是作为将哲学论证为严格的科学方向的努力,只有现象学能够成为严格的科学,这是胡塞尔毕生的愿望,在这个过程中也体现出他对于哲学、科学的新观点。     

回归生活世界——道德教育的归宿

理性向生活回归是当代哲学发展的一个趋势,当前道德教育面临的困境究其原因就是科学世界与生活世界的隔离,导致道德教育的失真,远离了生活世界,终将走向虚无。所以,道德教育应该走向生活世界,使我们过上一种真实的、完善的道德生活。     

“生活世界”:哲学的憧憬与失落

处于危机中的哲学,总是把目光聚焦于社会危机底层中的精神暗流。生活世界理论对欧洲危机的解释及化解危机的理论尝试是一次悲壮的努力,它在哲学的憧憬与失落中,宣告了传统哲学的解体,并在未来哲学多元化发展的路径中,谕示了哲学家自我定位问题的重要性。     

胡塞尔现象学的方法

康德认识论的哥白尼式的革命就是18世纪的现象学,胡塞尔的现象学是对康德的发展.胡塞尔现象学是严格科学的哲学,现象学的严格科学性建立在对意识的先验还原之上,胡塞尔区分了先验自我和经验自我:经验自我是心理学的主体,先验自我克服了经验自我的心理学元素.先验自我以不朽的肉身为依托,先验自我的意向性是彻底透明的,先验自我与永恒的神性相连.     

科学思维和历史思维——关于生活世界的认识方式

科学思维的对象是以自然为中心的物质世界,是认识物的方法;历史思维的对象是以人为中心的生活世界,是认识人的方法.但长期以来,我们一直把从自然界认识中所得出的一般世界观和辩证法的概念、规律直接运用于社会历史领域,以科学思维去涵盖甚至代替历史思维,导致对社会生活的认识活动中的简单化、机械论倾向.生活世界虽然是整个自然世界的一部分,但更是由人的实践所创造的新质世界,适用于整个世界的一般概念和规律对它的解释能力是有限的,所以应当以实践论为基础,以表达生活世界内容的范畴和规律为框架.建立一个新的历史认识方法体系.     

胡塞尔"生活世界"内涵探析

"生活世界"的思想是胡塞尔后期的主要思想.本文认为,"生活世界"的内涵至少包括四个方面作为一种根本的文化形式;蕴含新的人文精神的原初意义;赋予先验现象学实践哲学的意向;为现象学研究开辟了新的观察世界的视野.     

理论的生活世界与实践的生活世界——胡塞尔与马克思的生活世界思想探析

胡塞尔的生活世界是一个非课题化的、直观的、主观的和主体间性的世界。胡塞尔认为,与科学世界相比,生活世界具有本源的优先性。从本质上看,胡塞尔的生活世界是一种理论的生活世界。而马克思的生活世界思想蕴含在他的实践哲学之中,它强调人的感性的现实的生活,是一种实践的生活世界,超越了胡塞尔的生活世界理论,具有巨大的超前性和超越性。     

从客观逻辑到主观逻辑——胡塞尔的逻辑学之路

传统形式逻辑自以为是"形式的",但其未看到,所有的判断都是建立在时一个自在存在的世界的素朴信仰之上的,它预先赋予了世界以一种客观的意义和存在地位,因而变成了一门客观的"世界逻辑"与经验的实证科学.由于形式逻辑既无法实现自我证成,也无法帮助其他实证科学超越其实证性,所以,一门真正的哲学逻辑学,一门既能全面解释一般科学之本质可能性,又能引导其现实发展的科学论,最终只有通过先验现象学、先验主观性的奠基才能得以产生.从客观逻辑到主观逻辑,从形式逻辑到先验逻辑,这是胡塞尔借助现象学方法所铺就的一条逻辑之路.     

生活世界:从科学批判走向社会批判

胡塞尔晚期现象学将生活世界理解为一种普全的视域,并以此作为科学批判的基础。自此以后,生活世界理论得到了进一步的发展。哈贝马斯在批判吸收现代语言哲学的成就基础上,实现了生活世界理论的语言学转向,并使它成为解释和批判现代社会的视域。     

论科学伦理学向生活世界的回归

在形上层面,科学伦理学向生活世界的回归意味着向伦理始点与终点的回归。历史地看,西方传统伦理对"本体"世界的追究不仅遗忘了伦理之根——生活世界,而且为现代科学预制了一条从存在者出发诘问存在整体的致思路向。然而,随着科学、技术、生产的一体化与全球化,"人与存在相对"、"主体与客体相分"的运思模式不但没有使人过上所渴望的"好生活",反而使人类陷入种种生存危机之中。正是在此机缘中,关注"人与存在相与"的生活世界为我们揖别生存困境提供了一个澄明之境,在对"人不是存在者的主人,而是存在的看护者"的人之为人的生存论寻问中展现出科学得以进入伦理的恰切维度,开启了科学伦理学之新的发展路向,体现了对人的真实的生存关切。     

现象学维度内的"世界”

"世界”概念是胡塞尔现象学的重要概念之一,特别在他的晚期.要真正深入胡塞尔现象学的核心,必须对"世界”概念的丰富内涵以及同其它概念的关联进行多方面的分析.     

胡塞尔与帕托契卡的生活世界——作为纯粹哲学家的现象学家

扬·帕托契卡1933年来到弗赖堡随胡塞尔和海德格尔学习现象学哲学,并在此基础上完成其1936年的任教资格论文《自然世界作为哲学问题》。帕托契卡对生活世界问题的切入和讨论有其自己的原初视角,但他最初受到胡塞尔生活世界概念的影响,后来也受到海德格尔的世界概念的影响。帕托契卡本人最终提供了自己在胡塞尔与海德格尔之间的探讨生活世界现象学的本己视角以及进入其中的本己通道,它体现在三个方面:横向结构论方面,纵向历史论方面以及方法论方面。     

回到生活世界：对科学反思的批判性清理

理性缩减成知性的过程被提炼出一种迄今在自然科学与人文社会科学领域占据重要地位的客观主义观念。这种观念认为，科学可以无视自身得以成立的条件而科学地把握业已对象化的存在。在人文社会科学中，这一观念经常会演变为认为能够远离生活世界前反思的各式各样的纯粹理论独白。这在韦伯、法兰克福学派、哈耶克以及其他一些人那儿都有不同程度的流露。哈贝马斯试图以批判思维克服先验哲学与经验考察之间的紧张，其结果是给出了一组同样匿名的关于共识的普遍要求。因此，必须通过知识社会史实现观念向生活世界的返回，才能把观念从观念史的束缚中解放出来。     

日常知识与生活世界——知识社会学的现象学传统评析

现象学社会学构成知识社会学的一个重要传统。它关于日常知识的生成机制和建构社会的功能的基本思想,揭示了日常知识同生活世界之间辩证的交互建构关系,以及个体知识同社会共享知识之间的转化机制。现象学社会学关于生活世界的日常知识是一种"现实感"的阐释,既显现知识同主观世界的关联,也没有否定知识的客观性,在知识的客观真实性问题上提出了不同于知识社会学其它学派的主张。它对常识知识的关注及其社会建构论思想,对当代知识社会学的发展均有重大贡献。     

胡塞尔与帕托契卡的生活世界——作为实践哲学家的现象学家

胡塞尔晚年与他的同乡、捷克现象学家帕托契卡在巴黎和弗赖堡相遇相识,开启了现象学运动的一个新章节。在思想上,胡塞尔后期对生活世界和欧洲危机的关注和讨论影响了年青的帕托契卡。在生活上,他们两人都处在二战前后的世界动荡局面中,并以各自的方式最终经历了政治与社会的危机。总体上看,他们都是不问政治的纯粹哲学家,但政治最终赶上了他们。他们二人始终都是观念力量的信奉者,而且也是观念力量的牺牲者。他们也因此在思想史上留下自己的印记。     

现象学视阈下"世界"和"家"内涵的演进——从胡塞尔、海德格尔到阿伦特

现象学创始人胡塞尔认为,19世纪后半叶,实证科学日益占据统治地位,导致人们对科学世界的崇拜,遗失了作为科学世界之基础的生活世界,人类精神找不到栖息的家园。现象学的继任者海德格尔则以为,人们将共在的世界误认为家园,孤独个体构建的独在的世界才是人们所要寻找的精神家园。阿伦特开启了世界的政治生存向度,赋予行动以世界性,明确指出,人们生活的家园是政治世界,行动是有价值和意义的生活方式,从而丰富了现象学"世界"与"家"的内涵。