治人之道 莫重于祭——论儒学的祭礼及其对传统文化的影响

儒学“五礼”，祭礼居首，最为重要。讲祭礼在整个儒学中占了很大的比重，这体现了儒学所具有的宗教色彩。但儒学不是宗教，它讲祭祀是要通过祭礼的形式推行教化，以达到“治人”的目的。儒学的祭礼也因此而被历代统治者所首肯，成为正统的宗教礼仪制度，并对中国传统文化产生了深远的影响     

庙会文化中的和合精神1--以关陇地区传统庙会为例

传统庙会是举办方与参与者依某寺庙场地,怀着敬畏之心而共同建构起来的具有信仰性思想情感为基础的文化活动,内中蕴藉着中国传统文化的和合精神。庙会祭祀是一种和合的表现。人们祈望通过祭祀祈祷的方式,将矛盾冲突协调化解,实现人神天地新的融合。庙会为平民百姓提供了敬畏倾诉的平台,体现了民族传人循礼遵规的道德情怀。传统庙会为民众提供了多种愿景实现的文化场域,是一种地域生活的“和合”。     

湘鄂西土家族、苗族图腾崇拜与体育文化

我国湘鄂西土家族、苗族原始图腾崇拜的祭祀礼仪中,蕴含着丰富的体育文化.体育文化在宗教祭祀过程中作为一种载体,演绎着人神之间的沟通,并丰富和延续了宗教的存在与发展;宗教又给予了体育文化一个实践的时间和空间,并形成了巨大的社会健康效应.     

琐谈宗教祭祀舞蹈二题

宗教祭祀舞蹈,包括具有一般宗教意识与祭祀活动的舞蹈,与人民群众和民间歌舞是什么关系?宗教祭祀舞蹈兴盛衰微与民间歌舞繁荣发展的历史,能给我们什么启示?弘扬民族优秀文化,要在继承的基础上有所创造,有所前进,就需要思考这个问题.一、人民群众是宗教祭祀舞蹈的“母体”宗教祭祀舞蹈作为一种特殊的文化形态,是随人类生产劳动与原始宗教信仰的产生而产生的.它使用民族共同语言(包括动态形象的舞蹈语汇),     

论孔子伦理理性的宗教意蕴——兼评孔子思想的理性与宗教性的矛盾说

学术界有一种流行的观点,认为孔子思想中存在着理性与宗教性矛盾,这值得商榷.孔子思想的伦理理性和宗教性之间具有内在的统一性.孔子把天看成是道德客观性、普遍性的基础,力图通过对天的敬畏情感来唤醒人们的道德自觉意识;他认为仁德践行是达到天人合一的途径.孔子对周时期的鬼神信仰文化作进一步的理性改良,注重发挥鬼神祭祀活动中的道德教化和陶冶人的道德情感的作用.作为轴心时代的核心人物,孔子在使原始宗教理性化、伦理化过程中起了不可替代的作用,这一点以往似乎没有充分认识到.     

孔子眼中的礼乐治国

清明是中国人祭祀祖先的重要节日。今年清明节许多祭祀典礼上，参与者纷纷身着“汉服”，以复古礼仪拜于祭坛之前。名为“恢复传统文化”。     

民族民间信仰的伦理意蕴与发展境遇--以侗族为例

民族民间信仰继承了许多原始宗教和道德习俗,如祭祀礼仪、图腾崇拜、禁忌传统等,这些民间信仰与伦理文化相互依存和共生,形成了具有多样性与差异性的浓郁民族风情和特色民族文化。然而,民族民间信仰作为一种民族“文化符号”和身份认同面临极为严峻的考验,蕴含本土特质的“草根文化”如何突出重围,已经成为当下不可回避的文化问题。     

土族民间宗教"勃"及其民俗功能分析

“勃”是流行在青海互助等地的一种原始的民间宗教活动,是土族富有敬畏和崇拜意识的世俗节日,展示了土族传统文化的积淀与传承。以青海互助土族自治县东沟乡姚马村的“勃”为例,对土族民间宗教的民俗功能进行探索和分析,进一步研究土族传统文化的保护和传承与构建和谐社会主义社会之间的关系。     

论明清时期淮河流域的治水信仰

明清时期淮河流域的治水信仰产生于频繁的治黄、治运、治淮实践活动,有缅怀型、敬畏型、厌胜型三种类型。缅怀型治水信仰的崇祀对象是现实存在的生前治水有功之人,是传统社会崇贤祭祀的重要组成部分。敬畏型治水信仰最显著的特征是祭祀对象的神格化。与缅怀型、敬畏型两种治水信仰不同的是,厌胜型治水信仰并没有特定的祭祀对象,而是通过设置镇水器物以镇水患。明清时期淮河流域治水信仰的多样化、类型化和系统化发展,呈现的不仅仅是一种宗教现象,它反映的是淮河流域各地官府和民间社会持续进行治水活动的一个变动过程,是人文减灾的重要内容。     

中国古代美学史稿(三)

第三节原始神話原始艺术和原始宗教活动密切联系的。原始神话出于对自然力和祖先神的崇拜,正如原始诗乐午是为原始巫术礼仪而制作,陶器纹饰含有图腾崇拜意义一样,在原始巫术活动中潜藏有原始的审美的感情,在原始宗教幻想和想象中涵蕴有美的     

以审美教育观照大学精神培育

当下中国大学精神严重缺失,而审美教育作为一种有效的途径,通过塑造和谐自由的大学精神、激活不竭的大学创新精神、培育高尚的大学人文精神,可以培育至真、至善、至美的大学精神,建设先进、开放、包容、健康的大学文化。     

从神道到人道--谈礼在原始宗教阶段的演化及其对早期民族精神的影响

从源头上讲,礼本是事神致福的原始宗教活动,后逐步从神道中开出人道,从而产生中国古代文化所特有的人伦关系与社会政治关系.在神道与人道之间,有一个重要的、沟通彼此的环节,即人的诚信之心,它涵养于神道之中、成为现实伦理关系的重要保障.     

人与自然的亲密共在——再论苗族神话的生态美学意蕴

苗族神话所构建的是一幅人与自然和谐共生的诗意图景,蕴含着"天人合一"的中国古典美学思想,表现了人与对象依生、共生、整生的审美境界。同时,这种和谐也体现在人精神的内在和谐上。本文试图以月神神话、巨石神话、枫木图腾神话、鸟图腾神话为例,用生态美学的视角对苗族神话作一次新的解读,以进一步发掘神话中的生态智慧。     

隐逸文化在道教宗教实践中的体现--析张三丰的"隐仙"人格

隐逸文化作为传统文化的一个重要内容,也渗透于宗教之中,在道教中形成了不同于"士隐"的"道隐"风范,这在张三丰的"隐仙"人格中得到了鲜明的表现."隐逸"行为既是一种宗教修炼的手段,又是一种至乐的审美生活方式,达到了宗教与审美交融和谐的生命境界.     

从《诗经》饮酒诗看周代的酒礼及酒德

周代是我国造酒生产发展的重要时期,酒在人们的政治生活和宗教活动中的作用十分重要。《诗经》中有许多作品表现了周代的酿酒、饮酒等活动,这些诗篇的主旨反映出隆礼、重德的文化精神。其中"祭祀诗"反映出酒与周人宗教生活的关系,酒是沟通天人关系的重要媒体;"宴飨诗"直接描写王室贵族的饮宴活动,体现宗族团结、敦结亲情的礼义之道;"农事诗"表现周代春祈秋报的祭祀礼仪,以及酒的生产和使用情况;"谏酒诗"是对饮酒活动的规谏,体现周代酒德观念对生活和行事的约束作用。     

儒家礼乐文化的价值取向与中华民族精神

“礼”与“乐”是儒家思想体系的核心价值观念。以孔子为代表的儒家学派创设了旨在让社会各阶级、各阶层在“礼乐”的约束下和谐共处的社会理想,并使古老的“礼乐”观念逐步升华为全社会各阶层普遍接受和认同的社会意识形态。儒家礼乐文化的本质是等级秩序与和谐的对立统一。“贵和”是礼乐文化最重要的价值取向。“和”既倡导人与自然的和谐相处,主张实现“天人合一”的理想境界,更强调人与人之间的和睦相处,实现大同理想社会。这种观念经过长期的历史积淀,成为中华民族精神的精髓。直至今日,儒家礼乐文化这种“贵和”的价值取向对我国现代和谐社会的建设,仍具有重要的启迪作用和借鉴意义。     

试论法治情形下人世五大范畴的基本秩序

“法治”的起点是“人世”。“人世”是“人的世界”的简称,其基本范畴包括“人、世界,物质、精神、法治”五个。人世五大范畴排序凝聚了人类社会的最高智慧,寄托了人类社会的长远理想。原始宗教以传说的方式将人排在世界之先,确保人世能够以人为第一价值取向。宗教异化以后的神权宗教,后来的理性主义都违背了人文主义的基本目标,将人排在其他范畴之后,给人类社会带来了极大的灾难。二战以后,人文主义与法治共和都得到了极大的发展;21世纪将是人文主义继续勃兴,物文主义和其他非人文主义哲学、宗教彻底终结的法治共和世纪。     

礼仪与民俗:从屯堡人的礼俗活动看日常生活的神圣化

屯堡人礼俗活动的高度象征化、深度混融性以及内在超越性,使得日常生活本身成为神圣进行自我表证的一个路径。当作为一种神显形式的礼仪实践被泛化为一种礼俗生活之时,神圣已非人们日常生活的"在外者",而是内化于其中。礼仪实践的泛化,使得神圣的仪式活动与世俗的日常生活的二分在很大程度上被消解,理解这种弥散于生活之中的神圣感,能让人类学的研究在经验上和观念上对从宗教话语体系中衍生出的"神圣论"加以适当修正,从而获得其更为深刻的解释力度。     

人人参与，时时落实，处处渗透——实施美育的原则

美育究竟是不是一门专门化的独立课程,这个问题是涉及到美育如何实施的一个重要原则。从美育自身所具有的特点来看,它还不能说是一门固定的课。美育的要义是以美育人,但是,美却不是一种独立的物质现象,它是客观世界各种具体的事物和现象与社会人生的关系中所显示出来的一种价值,并且时时刻刻在人的精神生活中发挥着积极的作用。因此,美育不可能仅仅是一门具体的课,也不可能仅仅局限在课堂上,它主要还应该是通过一切教学活动,以一种处处渗透的方式来进行。可以这样说:哪里有美,那里就有美育活动。因此,美育的天地是无比广阔的,它是一项人人参与、时时落实、处处渗透的活动。