从“昆曲传承计划”看“非遗”戏曲的保护与传承

近年来,“非遗”戏曲的保护与传承已成为国家文化战略中的重要议题.为适应当代社会的文娱价值观,“非遗”戏曲只有在保持自身艺术精髓的同时,走文化产业化的道路,从戏曲革新时代化、观众培养常规化和社会引导多元化等角度对艺术本身和传播方式进行积极革新与探索,才有可能实现“非遗”戏曲在当代的光大传承.     

学校教育对新疆少数民族音乐的传承现状与保护研究

文章通过对学校教育对新疆少数民族音乐传承现状的调查,认为树立正确的少数民族文化理念,建立具有新疆地方和学校特色的少数民族音乐教育体系,加大对新疆少数民族音乐人才的培养力度,在教学实践中努力探索、研究和编写地方教材,全面提高教师少数民族音乐文化素养,是当前传承与发展新疆少数民族音乐文化的有效途径。     

鄂伦春族非物质文化遗产的保护与传承——以摩苏昆为例

摩苏昆是鄂伦春人民喜闻乐见的一种民间艺术,已经被评审列入国家级第一批非物质文化遗产名录。它主要分布于黑龙江等地,其唱词、唱腔独具特色,且蕴含重要价值。本文通过田野调查,对摩苏昆的状况提出对策性建议。     

西部欠发达地区民歌的传承与保护——以甘肃省张掖市为例

民歌是一个民族繁衍生息状况的反映,是民族精神的记忆,是区域文化的具体表现形式.西部欠发达地区的民歌语言朴实通俗,曲调简洁流畅,容易上口,便于演唱,具有浓郁的地方色彩.本文试图通过对张掖一区五县对张掖民歌的传承、保护现状进行分析,使大家认识到由于欠发达地区所处的地理位置和经济发展的局限性,与外界的文化交流、沟通受到制约,对本地民歌的开发利用率低,以本地民歌为素材的艺术创作还没有得到足够的重视.笔者认为:政府和社会各界应积极采取措施,做好欠发达地区民歌的挖掘整理工作,重视对原生态民歌的开发利用,更好地保护民歌资源,弘扬"丝路"文化.     

少数民族民间艺术的保护、传承与发展——以新疆阿克苏地区新和县为例

民间艺术是留存民间的艺术瑰宝,民间艺术的保护传承和发展,是社会和时代的要求。新和县的维吾尔族民间歌舞音乐艺术和民族乐器手工制作技艺,具有共生的文化内涵和悠久的历史。文章对如何做好优秀民族文化的保护传承和发展、如何惠及民生服务于社会的一些思路和做法进行了探讨。     

仡佬族非物质文化遗产的保护与传承

随着经济全球化的加强和现代化进程的加快,我国许多珍贵的非物质文化遗产受到了巨大的冲击,尤其是西南部的少数民族地区更为严重,仡佬族也不例外.本文从仡佬族口头文学和艺术两方面着手,探讨仡佬族非物质文化遗产的保护与传承策略.     

侗族“非遗”保护与传承模式的缺陷与重构

侗族非物质文化遗产现有的保护与传承方式更多的是按行政区划以外部力量去推动,完整性、主动性、本真性都有所不足.从“自然、自觉、整合”几方面着手,调动整个侗族自身的主动性,依照文化发展的特性去进行保护与传承,收效会更加显著.     

非遗资源产权确认与交易的立法保护

非物质文化遗产作为特定族群世代创造并传承的文化资源,其"活态性"特征会随着时代变迁而融入新的文化理念、精神内涵。非遗资源的产权确认与产权交易,离不开非遗资源的创新创造,离不开创意成果的市场转换。当下,有必要依循非遗资源"公权"与"私权"并存的法律属性,结合非遗资源广阔的市场前景,在尊重非遗、保证非遗传承"原真性"的基础上,以公法和私法相结合的立法模式完善《非物质文化遗产法》的立法内容,关注核心技艺与核心意蕴的产权确认、产权授权和交易监管,确定产权交易的基本原则,以保护与发展并存的理念,展现非遗的文化价值与资源效益,守护私权权益。     

民间文学艺术生态文化的传承保护——以黑龙江省赫哲族为例

民间文学艺术的原生态文化蕴涵着神秘的文化价值,应当将这种生态文化尽量原汁原味地传承下去,但现代文明的发展观念一定程度上破坏了这种原生特征。基于此,本文探讨了民间文学艺术生态文化的构成、传承与发展的关系以及传承人的权利内容与权利限制。     

学校音乐教育和民间传统音乐文化的传承及保护研究

民间传统音乐文化是世界音乐艺术的重要组成部分,是世界多元文化构建中的重要内容。我国音乐文化历史悠久,对世界文化的构建和未来发展有着巨大的影响,因此必须对学校音乐教育在民间传统音乐文化传承方面的作用进行重新定位。在教学中树立以民间传统音乐教育为本的教学主流思想,进一步加强音乐教育改革,推动中国民族音乐向着世界整体人类音乐文化的回归发展。     

传承地域文化 铸就民族魂魄——以海城喇叭戏为例谈地方剧种的保护与传承

地方戏剧种不仅是一种戏剧艺术活动,同时更是民风民俗的载体,往往蕴含着异常丰富的地方文化与艺术内涵,是一个融精神追求与物质生活为一体的民俗文化宝藏。但是由于遭遇特殊的历史与文化困境,这些各具民族和地方特色的剧种,有2/3左右面临衰亡或已经衰亡,这些无价的民族文化资源,正在迅速流失。本文以海城喇叭戏为例,从资料的保护,人才的培养,剧种的继承、创新与发展,传承基地的建设等几方面,来探讨地方剧种的保护与传承的有效途径。     

妇女组织在“非遗”保护与传承中的作为研究——以云南楚雄“彝绣协会”为例

妇女组织在文化遗产保护与传承过程中践行着提升妇女社会价值、促进男女平等的社会使命。云南楚雄"彝绣协会"在彝绣技艺的保护与传承中发挥保护传承传统文化、践行民族文化自觉与文化自信、构建先进性别文化、弘扬社会和谐文化的作用。通过创立品牌和加大彝绣技艺人才传习培训、研发适应时代需求的产品、利用电子商务推广等手段,是彝绣产品保护和传承的必由之路,也是"彝绣协会"在"非遗"保护与传承中更好作为的方式。     

家族教育的历史传承——以闽北家族祠堂为例

祠堂是家族的象征,是族人供奉祭祀祖先的场所.本文以家族祠堂为切入点,运用文献法、分析法和田野调查法等研究方法,从较为宏观的角度阐释闽北祠堂的结构、隐喻、职能及祭祀先祖活动,试图探讨其与家族教育存在的关联性及历史传承状况,旨在更好地继承和发扬家族精神,倡导奋发进取的社会精神,以推动历史文化的传承,为当代家庭教育提供一些有益的借鉴和启示.     

未成年人犯罪成因分析——以学校教育为例

文章以广西为采样范围,通过问卷调查和实证研究,对比分析了未成年人罪犯与普通学生在学校教育过程中在师生关系、同学关系、班级纪律、参与不良活动及受教育年限等方面存在的显著差异,在此基础上归纳出未成年人犯罪的学校方面的成因,从而提出了预防未成年人犯罪的针对性教育策略。     

江姐精神对党员干部的教育价值及传承路径研究

江姐用她的生命谱写了一曲为了革命理想与民族独立而艰苦卓绝、无私无畏的壮丽人生篇章。江姐精神对于新时代的党员干部仍极具教育作用和践行价值,它可以激励党员干部坚定理想信念,追求精神的力量和创造美好的未来;教育党员干部秉持廉洁从政,执政为民的无私奉献精神;鼓舞党员干部奋勇担当,为中华民族的伟大复兴而团结奋斗。在新时代中国特色社会主义现代化建设中,有必要将江姐精神继承与发扬下去,使之成为共创美好明天的重要精神支撑。     

“非遗”视野下藏区寺院雕版印刷技术的传承与保护

藏区寺院雕版印刷技术具有浓重的宗教色彩、别具一格的独创性、严谨科学的三级审校制度,是藏族非物质文化遗产的重要内容.但是,目前藏区雕版印刷技术发展面临困境,只有建立传承人竞争机制、实体与数字化博物馆、资金支持体系、组织管理与政策保护体系,加大新闻传媒的宣传力度,探索其传承与保护措施,才能更加科学、合理、有效地促进藏区寺院雕版印刷技术的抢救.     

民族文化产业视域下少数民族非遗文化的生产性保护——以壮族织锦技艺为例

民族文化产业发展与少数民族非遗保护具有内生互动性.民族地区文化产业发展的差异化路径决定了少数民族菲遗是民族文化产业发展的重要资源;菲遗活态传承的文化特性又决定了文化产业是其保护的重要路径.手工技艺类非遗因其生产性保护的开展更容易市场化、产业化.但在实践中,“保护”与“开发”仍是个不易协调的难题.壮族织锦技艺作为国家级非遗,壮锦、绣球的生产性保护折射了少数民族非遗资源的产业进程,对其考察可管窥当前少数民族非遗保护与民族文化产业发展的机遇、矛盾与困惑,从中亦可尝试探讨二者良性互动的可能.     

乡村旅游开发与非物质文化遗产传承与保护研究——以云南省石林县大糯黑村为例

"生态博物馆"模式是旅游开发中非物质文化遗产保护的有效途径之一,一个村寨社区本身就是一个动态的生态博物馆,它将其保留在文化的原生地.作为保存了一种文化和自然的生态博物馆,也是可贵的人文旅游资源,采用多元化、综合型方式是建设生态博物馆的最佳模式.