对海德格尔“技术哲学”的追问

海德格尔的技术理论在当今哲学界有着广泛而深远的影响,然而,海德格尔对（现代）技术的评价是否定性的。文章从两个方面对海德格尔的技术理论进行追问：第一,海德格尔哲学是存在哲学而非技术哲学,他对技术有着各种偏见和误解;第二,我们可以尝试利用现象学运动之内和之外的各种资源来走出海德格尔式的技术迷思。     

“前理论的东西”与“形式指引”——海德格尔早期弗莱堡时期对哲学的重新界定

出于对当时哲学现状的不满,海德格尔重新界定了哲学。他根据"问题体验"区分了"理论的东西"与"前理论的东西",认为哲学真正的研究对象是"前理论的东西";而要考察"前理论的东西"就要摒弃"普遍化"方法而采用"形式指引"方法。在此基础上,海德格尔提出了"实际性的解释学现象学",这是对狄尔泰的生命哲学和胡塞尔现象学的超越,但"形式指引"作为一种方法也不可避免地带有理论化特征,因而最终为海德格尔所放弃。     

海德格尔前后期技术思想的内在关系

海德格尔的技术思想与其存在主义哲学紧密相联。随着其存在主义哲学的重大转折,他的技术思想也相应地发生了转变,即海德格尔前后期技术思想呈现出工具论与实体论、中立论与价值论的差异。但与此同时,在这种差异的背后,还隐藏着同一,即海德格尔始终坚持"在世界之中存在"的存在论立场。这一研究贯通了海德格尔前后期的技术思想,揭示了海德格尔前后期技术思想的辩证统一关系。     

真理的追求：海德格尔哲学的任务

海德格尔思想以对存在的独特运思而展开,在这种对存在的追问中,海德格尔认为传统的哲学———形而上学终结了。形而上学的终结并不意味着哲学的终结,哲学不会结束。传统的哲学一直把追求真理作为自己的任务,传统哲学的真理观也就是海德格尔所说的“符合论”。追问存在与真理是海德格尔的双重任务,但海德格尔追问的方式与传统哲学根本不同,对真理的追问是海德格尔哲学的主要任务,也是哲学的主题。     

梳理传统时间观以探讨海德格尔的时间观

亚里士多德、奥古斯丁、康德、柏格森和胡塞尔等西方哲学家都曾研究过时间,并各自对其有不同的解释.而海德格尔认为时间是时间性的到时,海德格尔哲学的目的就是要揭示存在的意义,而要通达这一目的的途径就是时间,海德格尔以时间为切入点考察此在进而研究存在.要想对海德格尔"存在"的意义有超越性的理解就必须对其时间也作超越传统哲学的理解.     

追问科学与技术——海德格尔科技思想解析

马丁·海德格尔是现象学技术哲学的先驱,对技术哲学的发展做出了重大贡献;同时,对科学、真理等重要观念也有深入地分析。从海德格尔的思想背景出发,厘清海德格尔关于技术本质的反思进路,探讨技术与真理、科学和西方形而上学传统之关系的一系列重要观点,力图展现出海德格尔审视科学与技术之本质的独特视域。      

海德格尔对传统哲学批判的实质

考察现代西方哲学各个学派产生和发展的逻辑起点,一般都是从对以往传统哲学的批判开始的。本文试图从存在主义学派的著名代表海德格尔对传统哲学的批判,揭示这一批判的实质,并就这一批判本身在现代西方哲学发展的影响和地位作一评价。海德格尔对传统哲学的批判,不是他独立地对思想史的思考得出的新结论,而是反映了哲学发展的内在要求。要理解海德格尔对传统哲学批判的实质,必须从整个西方哲学发展的内在趋势和逻辑必然性方面把握这一批判的方向、涵量及其影响。这就要首先理解西方传统哲学特别是实体观的发展。     

尼采与“存在”问题——从海德格尔对尼采哲学的解读谈起

海德格尔对尼采哲学的诠释一直是当代哲学界争论的焦点问题之一,因为它无论对于我们理解尼采的哲学,还是对于我们理解海德格尔本人的哲学,都具有非常重要的意义.本文首先概述了海德格尔对尼采哲学的解读的基本论点和思路,然后揭示出尼采哲学在海德格尔思想"转向"中所起的作用,并由此从海德格尔的哲学返回到尼采哲学自身,就此澄清了海德格尔对尼采哲学的曲解和误解之处.最后,本文尝试对两位哲学家的共同哲学关怀作一个简要的总结.     

此在·存在·座架——对海德格尔技术哲学思想逻辑的重新阐释

通过重新阐释海德格尔的技术哲学思想,意欲从整体的视角审视从此在到存在再到座架的演变逻辑,挖掘海德格尔技术哲学思想的演变规律。海德格尔对技术追问的思想逻辑进程可以概括为：存在-此在-此在的存在-此在的用具-此在对存在遗忘-此在的沉沦-自然科学一座架。另外,对海德格尔技术哲学思想的阐释更是对海德格尔存在哲学的细化和深化,此在、存在、座架等要素在海德格尔技术思想中环环相连,所以海德格尔Ⅰ和海德格尔Ⅱ本质上是统一的整体而不是独立的两大部分。     

论海德格尔哲学的起点

通过发现非理论的生命和经历领域以及达到这领域的方法--释义学的现象学,海德格尔在1919年"战时研究班"上的讲演<哲学的观念和世界观问题>奠定了海德格尔一生哲学思想的基础,是海德格尔思想道路的起点.在这部著作中,海德格尔阐明了他对哲学的全新理解,并由此划清了与一切旧哲学,包括胡塞尔的现象学的界线,揭示了他一生的哲学方向.这部被人认为是他一生思想经历起点的重要著作始终没有得到我们足够的注意和重视,影响了我们对海德格尔哲学特征与实质的理解,以至我们仍然走在海德格尔一开始就拒绝的道路上.     

从主体的意志到“求意志的意志”——论海德格尔的莱布尼茨阐释

海德格尔对莱布尼茨哲学所作的阐释唯有在海德格尔自己的基础存在学与存在历史思想之中方能获得充分彰显与澄清。在对莱布尼茨哲学所作的阐释中，“根据律问题”无疑是显而易见的主导问题。在这一主导问题之外的另一重要问题则是“意志问题”,其随着海德格尔的莱布尼茨阐释而展开，并在阐释中始终发挥着指引作用。此后，该问题贯穿了海德格尔的德国古典哲学阐释、尼采阐释直至后期对技术的本质所作沉思的全部思想历程。“经受”形而上学与技术虚无主义无非是对“意志问题”的彻底展开与转换，“泰然让之”是海德格尔对此所作相关思考的落脚点及对“意志问题”的解答方案之一，这一问题也是海德格尔的“存在问题”的具体表现形式之一。     

牟宗三的道德形上学与海德格尔的基础存在论互参

文章考察了牟宗三对海德格尔的基础存在论的批评，并从海德格尔基础存在论的立场对此批评进行了反批评。作者认为牟氏对海德格尔的哲学做了不适当的存在主义的诠释，牟宗三道德形上学与海德格尔基础存在论的根本差别在于两人对主体理解的差异，前者要彰现的是一无限的主体，而后者开出的则是一有限的主体。     

海德格尔论充足理由律

海德格尔对充足理由律有某种特殊的兴趣。他在1955到1956年的冬季学期中曾在弗赖堡大学开设“充足理由律”的讲座,连续讲授了十三次。事后,1956年5月25日在不莱梅的俱乐部,1956年10月24日在维也那大学,两次对充足理由律作了同一个报告。这些讲演稿连同这个报告在1957年出版,书名即为《充足理由律》,原书有二百多页。讲演稿中的许多重要思想都被吸收到事后所作的报告中,这个报告体现了海德格尔的哲学探讨的特点,可作为他的基本哲学思想的入门,以便于人们了解和评价海德格尔哲学。在此,我们就根据这个报告考察海德格尔对充足理由律所作的分析和评论。     

在“实际生活”与“存在意义”之间——论海德格尔早期弗莱堡讲课中的两条内在线索

海德格尔存在问题的源头可以追溯至其思想的开端处,亦即他的早期弗莱堡讲课中。通过对世界观哲学和科学哲学的双重批判,海德格尔提出了从"理论之物"回归"前理论之物"的哲学道路。然而,前理论之物究竟意指"实际生活"还是"存在意义"却并不明朗。通过解构和形式显示方法,海德格尔将二者统一于"先行把握",这就是早期海德格尔"实际性存在论"这一哲学规划的主要特征。同时,这也导致了早期海德格尔的"存在论转向"。然而,与其说"存在论转向"是海德格尔对实际生活与存在意义的两难处境的最终解决,不如说,它恰恰彰显了这一两难处境,而生活与存在这两条内在线索之间的矛盾也构成了海德格尔哲学思考的动力。     

论海德格尔对西方哲学的扬弃

海德格尔的存在哲学和对传统哲学的批判与现代西方哲学的重大转折是密不可分的，他不仅受到了尼采的影响和生命哲学的启发，而且吸收了布伦塔诺、胡塞尔等人的思想和方法。对于尼采以来的现代哲学，特别是尼采的人学和胡塞尔的现象学，海德格尔也在继承中加以批判和改造。海德格尔对西方哲学的批判拓展了哲学研究的领域，加深了对主体的研究。当然，也必须指出，他的批判哲学是主观唯心主义和反辩证法的。     

海德格尔对“现代性”的批判

海德格尔认为,现代最根本的现象是技术,技术是“现代性”的标识;而现代技术的哲学基础就是近现代主体哲学。因此,他对现代性的批判,首先体现为对现代技术的批判,其次是对近现代主体性形而上学的批判。海德格尔开启了他特有的纯“存在论”本体论作为现代性及其技术批判的哲学基础,从而以一种全新的视域来看待“现代性”与现代技术。     

海德格尔论实在问题

康德认为,对于外在事物的存在,我们只能诉诸信仰,而不能提供令人满意的证明,这是人类理性的丑闻.海德格尔则认为,真正的丑闻反而是,哲学家竟一再要求和尝试提供这样的证明.康德尝试提供一个论证, 以解决这个问题;海德格尔则意图将之化解.他认为只要我们对提问的存在者之存在结构有充分的了解,外在事物存在的问题就会消失.鉴于海德格尔对"实在问题"之处理,不单是他前期哲学的一个重点,也涉及现时西方哲学界的一些激烈的讨论,我在本文将尝试整理出海德格尔对这个问题的处理.在本文的最后部分, 我将论证, 海德格尔不能被解释为传统意义的实在论者或观念论者.     

技术的遗忘与差异的转化——斯蒂格勒对海德格尔技术之思的批判

斯蒂格勒在《技术与时间》中对海德格尔的技术之思进行了整体性的阐释和具体的批评。斯蒂格勒的阐释从“遗忘”出发在整体上把握海德格尔的思想道路,把技术与时间的关系问题置于存在问题的基础位置上。斯蒂格勒对海德格尔的批评是后者由于未能恰当理解和转化“谁”与“什么”的生存论差异而忽视了技术对于时间的构成性作用。斯蒂格勒的阐释和批评切中了海德格尔存在论差异问题的本质方面,并且有其自身的技术哲学和社会批判的旨趣。     

海德格尔解构性话语阐释模式及其语言本质论的意义建构方式

海德格尔存在哲学的语言本质论的意义建构方式是从解构性阐释开始的。运用解构性话语阐释形而上学。这种解构性阐释正是存在哲学的意义生长点,同时也构成了存在哲学的话语系统和言说方式的基本特征。海德格尔在进行存在哲学的意义建构时还运用了语言本质论的意义建构方式,语言本质论构成了海德格尔存在哲学的基础。海德格尔这种话语特征,对现代西方文化产生了深远的影响。     

情绪何以是一种变动?——从海德格尔对亚里士多德哲学概念π■θο■之阐释出发

海德格尔对情绪的处理非常独特。他没有将情绪仅仅视为关于此在之生存活动的后继情感反应，而是将其理解为一种构建着“此在之存在”的特殊变动。不过，这种颇具个人哲学特色的解读方式并非海德格尔所独创，而是在西方哲学史中有其根源。由此，澄清情绪概念的思想来源，是理解情绪基本性质的关键。在《亚里士多德哲学的基本概念》中，海德格尔对π■θο■的解读就是一次对情绪概念的溯源考察。他的系统性阐释不但为理解情绪的变动性提供了理论支持，而且有助于厘清这一变动对“此在之存在”之构建的独特完善性作用。通过π■θο■,海德格尔还将亚里士多德哲学的核心概念(善、灵魂等)与“此在之存在”联系起来。这一联系提供了一个理解和评判他对亚里士多德哲学传统之继承、批判和发展的新的契机。