现代自我观与认同问题

与传统社会相比,现代社会中的自我成为了自我规定、自我存在和自我发展的存在者。现代性在极力凸显自我主体地位的同时,也使自我的行动失去了外在确定性框架的依托,使其成为无根基性的存在者,引发自我认同问题。将原子化、无负担性、无约束性的自我观转变为负担性、具有共享化基础、积极参与公共生活的自我观,是从理论上解决现代自我认同问题的关键。     

吉登斯的自我认同理论评述

英国当代著名社会学家吉登斯认为,探索“自我认同”问题是“现代性”问题,“现代性”的核心就是确立一些与自我的反思性互动的结构性特征。登斯的“自我认同”理论一方面向我们表明了,西方个体主义文化通过自我反思与自我批判能力的增强;另一方面也为我们致力于中西方“自我认同”理论与思想的对话,讨论如何建立世界人类共同的价值系统提供了前所未有的机会。     

吉登新的自我认同理论评述

英国当代著名社会学家吉登斯认为,探索自我认同问题是现代性问题,现代性的核心就是确立一些与自我的反思性互动的结构性特征.登斯的自我认同理论一方面向我们表明了,西方个体主义文化通过自我反思与自我批判能力的增强;另一方面也为我们致力于中西方自我认同理论与思想的对话,讨论如何建立世界人类共同的价值系统提供了前所未有的机会.     

网络社会中的自我认同问题

网络社会使得人们在虚拟世界以一种虚拟的方式首先突破时空的局限性并进入普遍交往的境地 ,但它同时亦包孕着人存在的“信息在场”与“人身在场”、“网我”与“真我”、“自由个性”与“失个性化”的内在紧张 ,隐藏着引发人的自我认同危机之可能     

“巨大的他者”——日本现代性自我想象中的“中国”

中国形象作为令人紧张的"他者",纠缠着日本现代性自我构建的过程,表现出日本现代性身份认同的特有焦虑。离开"中国",日本的现代性既可能迷失自我,又可能迷失世界。在"西方"与"中国"二元对立的"他者"之间,"日本什么都不是",越是意识到这种现代性身份危机,日本就越发强烈地希望从仰慕西方贬抑中国的"文化势利"取向中确认自身。"陷害"日本现代性身份并进而"诬陷"中国形象的致命观念,恰好是西方现代性。跨文化形象学不仅关注特定国家地区中国形象的特征与历史,更重要的,还有表现在个别国家中国形象上的"中国形象的跨文化流动以及其中显示的西方的中国形象霸权"问题。     

"他者"之镜中的"自我"--全球化语境下的中国近代民族认同

近代中国在融入全球化进程的一开始,就面临着一个强大的“他者”———西方发达国家。经济、政治和军事上的落后,使近代中国的民族认同面临尴尬境地:一方面,如果要自强于世,必须全方位地追求现代性;另一方面,如果要保持本民族的独立品格,又需要对带有浓厚西方中心主义色彩的现代性保持高度警惕。对于西方国家所主导的全球化,近代中国既爱又恨,对于自身的文化传统,既忧又憎。处于自我与他者、传统与现代夹击下的这种双重困境,促成了近代中国民族认同矛盾品格的形成。     

"东方主义"与自我认同--梁启超中西文化观的再阐释

梁启超的一生虽极善变,但是在中西文化相遇的时代背景下,其思想和话语实际上保持着相对稳定的特征.一方面是以二分法和本质化为特点的"东方主义"文化认知模式,另一方面是在学习西方文明之时对自我认同的追寻,二者之间存在着强烈而持久的张力.此特征贯穿在梁一生中的各个时期,亦在一定程度上代表了近代中国思想界的共相特征.     

女性写作:社会认同与自我救赎

新时期女性写作在自我的行为规范、情感理念、生存困境及其解决方式等方面都表现出某种同一性,这种同一性充分验证了女性自我对男性中心文化的反抗、无奈和绝望,其对女性自我精神困惑与分裂的展示是女性自我救赎的实现方式。     

马克思的自我认同观与现时代

本文围绕马克思的自我认同观,考察了自我意识的个体发生及其现代文化的主体性转向、自我认同与社会承认、人的尊严的关系。本文立足于现实个人的独立性、自主活动,强调通过社会关系来实现(而不是建构)自我这一马克思的本真性理想,以此提示马克思人学的现代性。     

自我认同的危机、成因及拯救——吉登斯自我认同理论再探

自我认同已经成为晚期现代性问题的症候之一,产生了自我认同的极端机制,即反思性自恋,表现为凸显出来的身体逐步走向了异化以及自主决策以成瘾的方式演变成一种强制。究其产生的原因是现代性的反思性在解构传统的同时导致了普遍意义的丧失,保持价值中立的个人主义的兴起催生了消极自由的产生以及失去价值规约的工具理性的泛滥。而生活政治的提出在一定程度上被看作是拯救自我认同危机的主要途径。     

认同焦虑与疾病的空间隐喻——以丁玲《在医院中》为例

<在医院中>是一个多义性文本,多数研究者从预设的问题出发从而陷入二元对立的模式之中,本文试图以知人论世的态度,从文本出发、从具体的历史语境及其作家的生命体验出发,深入探讨文本的表层意义与深层意义、文本的虚拟空间与现实空间及其文本形式建构与创作主体心态的隐喻关系,揭示一个始终为意识形态所遮蔽的视觉盲区:小说客观反映了丁玲与延安知识分子在革命认同过程中存在的认同焦虑.     

自我认同与底层社会建构:迈向经验解释的中国农民工

底层社会的建构过程是多种社会结构性力量与主体性行动双重作用的结果,是一个主体身份确认、建构和类别化的过程.农民工自我认同与底层社会建构的过程体现在:制度安排和身份认同的困惑与代表传统文化的传统乡村的脱榫及自我认同的文化缺失、社会关系网络的隔离与自我认同的重新定位,个人认知结构、语言结构和方向感的丧失以及感受到的认知紧张和情感压力;农民工自我认同与底层的主体建构过程则体现在:在"传统性"和"现代性"的抗争过程中的一种空间实践与再生产过程,即通过空间的营造来实现一种防御性认同、一种弱者或在边缘建立的认同、一种"主体性空间"边界的建构策略与自我认同建构策略的过程.     

和谐社会与现代道德

建构和谐社会是中华民族伟大复兴的必然要求。经过二十多年的高速发展,中国社会在取得了举世瞩目成就的同时,也面临着一些亟待解决的深层次问题:如迫切需要增强社会的凝聚力和向心力,以化解日益普遍而复杂的社会矛盾;需要降低经济运行的社会成本,来促进社会主义市场经济体制的发展和完善;需要提高人民群众对幸福生活和美好未来的信心,为社会的持续发展和进步提供精神动力。这一切都离不开道德建设。但是,我们应当建设怎样的道德?这是一个需要明确、并且取得全社会共识的前提性问题。与中国社会尚未实现现代化相适应,中国人的现代道德尚未塑…     

公共危机管理与现代社会安全

能否强化危机管理,是现代社会各国政府面临的严峻挑战。全球一体化的发展,增强了国际危机的变数;同时,公共危机的发生,还有各个国家具体、特殊的原因。我国处在重大的社会转型期,各种社会问题和矛盾极易凸显出来,如果处理不好,容易诱发公共危机。因此,国内外的现实要求我们必须实施公共危机管理。     

现代社会中的理性与公共理性

理性是社会行为主体对客体的一种能动的反映,它是人们认识自然和社会及其规律的一种基本能力.社会行为主体的理性在许多情况下,在很大程度上表现为工具理性,它是一种不完全理性,或称有限理性.人们在对理性反思的过程中,往往会从"理性至上"滑向否定和抛弃理性的极端.现代公共理性应该成为沟通和统一工具理性和价值理性、个人理性与国家理性、大众理性与精英理性的中介和桥梁,它是横跨国家(政府)、政党、利益集团和个人之间,并以成熟自律的公民社会为基础的利益整合的能力和机制.以公民社会为底蕴与后盾,现代公共领域的培育和公共理性的提升对我国政治现代化无疑有着深远的影响.     

构建和谐社会的现代理念内涵

社会和谐有传统和谐和现代和谐之分,中国共产党提出的“社会主义和谐社会”,指的不是传统和谐,而是现代和谐,它是建立在社会主义市场经济基础之上,与社会主义本质要求相一致的现代新型和谐社会;是人类共同的社会理想和生生不息的价值追求的延续,是对以往各种相关理论的扬弃和突破;体现了我党新一代领导集体执政、治国的全新理念,应从价值理念、发展理念、民主理念、法治理念、公平理念、自然理念和渐进理念等多方面理解这一全新思想。     

儒家的德性伦理与现代社会

儒家伦理是一种德性伦理,但具有“共时性”特征及普遍理性精神。德性不是客观化的知识系统,也不是纯粹经验的集合,而是人的生命存在及其自觉（即反思理性）。德性的实现不仅体现了历史的目的性,而且体现了自然的目的性。德性伦理的核心是仁德,其表现形态则是境界。儒学是一个开放的系统,可以融入竞争时代并在新的竞争中形成新的和谐,从而满足人们的情感需要。人的社会角色是历史的、变化的,但人作为德性主体生活在世界上,并以此为基础处理人与人、人与自然的关系,这一点是永远不能改变的。完成德性,提高境界,这就是真正的人生。儒家伦理的现代意义就在于此。     

近代中国社会性质是半封建半资本主义--兼答为什么现代"中国要警惕右,但主要是防止''''左''''"

长期以来,我们一直讲,近代以来中国社会的性质是半封建半殖民地.这是不对的,是造成我们在实践中主要是"左",同时也有右的认识根源.其实,从鸦片战争到新中国成立,中国就是一个封建社会.从动态上,可以把其性质说成是半封建半资本主义,但其中资本主义成分极小.殖民地是说明国家地位的,它与羊独立相对.按照马克思主义原理,我们第一步的任务应当是彻底消灭封建主义,使资本主义有所发展,而要完成这两方面的任务都是极其长期艰巨的.建国后,我们很快转入社会主义建设,想彻底消灭资本主义,这使我们主要表现为"左",而消灭资本主义用的武器名日马克思主义,而实质上是不少被封建化了的东西和中国传统文化,这使我们也总是存在着右.赶走侵略者完全正确,但忘掉我们还必须向资本主义学习,这是"左";在向他们学习过程中,忘掉我们的目的是为了把社会主义搞得更好,放弃必要的立场,不斗争,是右.     

市民社会理论及其当代价值

市民社会一直是政治哲学的一个核心概念,在几千年的历史流变中,其意义多次发生变化。自黑格尔开始,市民社会观念准确地反映了近代以来西方市场经济发展的现实,同时也反映出入们对市场经济社会日益凸现出来的内在矛盾的焦虑。可以说,马克思对旧市民社会特别是资本主义市民社会有着深入的研究,那么,马克思是否认为社会主义也存在着市民社会？回答是肯定的。     

市民社会的现代意义

现代意义的市民社会与市场经济相伴而生,是现代世界的产物;市民社会的逻辑起点是市民社会与政治国家的分离;具有相对独立性的市民社会能有效地制约国家权力的滥用,是政治制度化、制度现代化的关键。