社会伦理转型与当代中国德育改革

社会伦理转型的核心问题是道德主体的转变.迄今为止,人类社会经历了三种伦理主体:虚幻的神、群体主体和个体主体.与之相应,道德教育的伦理范式也经历了三种变化.当前,中国的社会伦理正处于转变过程中.正是这一转变,使中国学校道德教育不得不放弃灌输不可质疑的、外在既定道德观念的做法,转向尊重学生道德判断权利,引导学生自主生成道德观念.     

拯救意义世界

意义世界的缺失是社会危机的根源,意义世界是人类超越有限的本体世界所建构起来的属于人的世界。它包括伦理、道德,并以道德教育为中介完成自在的伦理向自为道德的转化。由于社会发展战略的偏倚,伦理向道德转化的链条断裂,伦理退隐、道德虚无,社会失序、个体自戕。拯救意义世界即是拯救人。拯救意义世界的路径:首先,回归传统并借鉴其他文化;其次,以源于类的"爱"为出发点,尊重人的生命及其他物种生命;最后是道德教育回归其本性。     

黑格尔伦理道德之辨及其当下德育启示

西方伦理学大师黑格尔不仅将伦理道德定性为精神,而且对伦理和道德进行了区分。黑格尔认为道德是个体性、主观性的;伦理是社会性、客观性的。在《精神现象学》中黑格尔指出伦理是真实的精神;道德是对其自身具有确定性的精神。黑格尔对伦理与道德加以区分不仅有助于澄清伦理学研究中的思维混乱,还对当前道德教育给予了诸多启示。     

公民道德建设的制度伦理维度

我国社会的道德状况说明了传统的强调道德教育的道德建设路径有一定的局限性。制度伦理的提出是为了解决道德问题。制度伦理有两方面含义:制度的道德性和道德的制度化。两者有密切的联系。制度伦理是道德建设的有益方向。制度伦理的第一层含义,启发我们进行道德建设时,必须审视现存制度的伦理基础。制度伦理的第二层含义,启发我们实施道德建设时,可以将道德加以制度化。道德的制度化可以从两方面着手。     

从制度伦理视阈审视德性伦理之意义——兼论罗尔斯“自由优先于德性”之含义

罗尔斯"自由优先于德性"的论题反映了在制度化趋势空前加强的现代社会,制度伦理研究已成为伦理学研究的范式转移.在道德建设实践中,由于德性伦理自身的优势,德性伦理在地位上高于制度伦理,但由于制度伦理的基础性,制度伦理在程序上又要先于德性伦理.在处理好制度伦理建设的基础上,需要培育和塑造具有完全道德意义的德性伦理.     

德性与规范并重:从康德道德学谈青少年道德人格培养

伦理学界德性伦理与规范伦理的争论也使得道德教育界对于应该如何进行学生道德人格培养的途径出现了各执一端的局面。从康德道德理论的重新解读中,我们可以看到康德将德性伦理与规范伦理进行统一的努力方向,而这种理路也可以为我们提供一个新思路,即:道德人格的培养应该可以是外在规范与内在德性并重的过程,规范主义中包含着德性精神,而德性也可以是包含规范的德性。这种机制对于更加全面与综合地培养青少年的道德人格具有更大的合理性与效用。     

评《道德选择与道德教育的现代性危机》

价值多元是现代社会的基本特征。价值多元凸显了个体自由选择的必要性。但现代人在强调自由选择的同时,常常忽视了道德选择的道德向度。现代道德教育对此不仅未能以批判的态度积极回应,反倒在某种程度上加剧了个体的道德选择困境。道德教育亟需深刻的自我启蒙与拯救。正是基于此,张夫伟博士所著《道德选择与道德教育的现代性危机》(中国社会科学出版社2014年)一书,从教育哲学的视角,以道德选择为切入点来探讨思道德教育现代性危机的表现、症     

重思道德:理论意蕴与现实指向

进入文明社会后,人们对道德有种种不同的看法,在全球化的今天,人类应努力在对道德的理解上达成基本共识。道德实质上是人类智慧地生存的生存方式,是现代社会价值体系的母体和基础,它作为人之为人的根本规定性,是人区别于宇宙万物的主要标志。道德与伦理、法律的关系十分密切,伦理作为一种道德秩序实质上是道德规范发生作用的结果,道德是法律的依据,也是法律的实质内涵。个人的道德素质是通过道德教育和道德修养形成的,社会的道德水平是通过道德建设实现的。道德是人性的综合体现,集中反映了人类的应然本质,对于个人和社会具有重大意义:它是个人幸福之体,世泰民安之基,人天和谐之路。     

家庭暴力问题的伦理分析

家庭暴力侵犯受害者人权、破坏家庭关系、影响社会稳定,对社会进步与发展造成了重大危害,是当今社会急待研究和解决的重大课题.家庭暴力具有长期性、普遍性、频发性、复杂性、隐蔽性和严重危害性.家庭暴力的形成,在客观上有封建伦理观念残存、市场经济对家庭美德的冲击、社会道德调控弱化等方面原因,在主观上则归结于当事人个人道德人格缺陷、道德修养缺失等因素.因此,必须摒弃腐朽观念,达成“反暴”共识,创造新型家庭伦理规范;必须加强道德教育,提高道德修养,强化并巩固道德调控能力;必须加强个人道德修炼,促进道德自觉,从内源上消解家庭暴力.     

关于知识产权道德及其建设的理论思考

知识产权道德是知识产权文化社会意识形态部分的重要组成,知识产权文化建设离不开知识产权道德研究,应该掌握知识产权道德的内涵、基本规范和建设知识产权道德的基本对策。从知识产权道德与知识产权伦理以及知识产权道德与科学道德的关系中探讨知识产权道德内涵及其基本规范,可知知识产权道德来源于知识产权伦理,是知识产权伦理的展开。知识产权道德区别于科学道德,不能用科学道德取代知识产权道德。知识产权道德基本规范包括"尊重知识、尊重表达、崇尚创新、诚信守法"。当代中国建设知识产权道德需要反思中国传统文化,加强知识产权道德教育、培训与监管、重视名师垂范以及知识产权道德法治化。     

“经济本体论”与我国道德教育的危机

经济本体论将经济与伦理的辩证矛盾关系理解为简单的决定关系,经济发展成为社会发展的主宰,伦理、道德和道德教育作为被经济基础"自然"决定的上层建筑,在当前的社会发展战略中被消解。经济本体论是导致我国道德教育危机的重要原因。伦理和道德教育对于建构合理的社会秩序,维护人类社会的绵延,以及确立个体内在的生命秩序,具有不可或缺的重要意义和价值。     

社会工作伦理的特殊使命

社会工作的核心价值观有其丰富道德意蕴 :利他主义的专业导向、人道主义的专业传统、促进人际和谐的专业责任感、提升从业者道德水平的专业理想 ;贯穿社会工作实践的伦理问题主要表现为 :社会工作实践中的伦理困境、伦理抉择和伦理危机处理。伦理和道德的问题渗透到社会工作实践过程的各个方面并贯穿于这个过程的始终。     

普世伦理与中国道德教育的现代化--兼论"文化中心主义"的道德教育观

普世伦理作为全球化时代一种新的道德价值追求 ,为我们站在整个人类文化的高度 ,重新审视和深刻反思、剖析传统道德教育提供了独特的文化学上的视角。我们需要对文化中心主义的道德教育观进行正确定位。当代中国学校道德教育现代化的出路乃是在普遍化与特殊性之间保持一种适度的张力。     

网络文化的道德维度

网络文化的兴起带来了诸多伦理问题,使传统的文化道德面临严峻的挑战。网络文化的道德维度要求网络文化创作应当遵守公平、公正、自主、兼容、互惠、无害的道德原则;网络文化传播应当遵守爱国守法、诚信自律、友善互利、避免伤害的道德规范;网络文化消费应当进行兼顾功利与道义、个人与社会、当前利益与长远利益、自由与授权相统一的道德选择;网络文化管理应当加强网络伦理建设、建立网络道德监控机制、推进网络道德教育、实行积极的道德调控。     

后现代的道德回归——齐格蒙特•鲍曼的伦理思想述评

伦理和道德问题是鲍曼的重要议题。现代,道德是伦理的产物,现代社会面临道德危机;后现代,伦理呼唤道德冲动,伦理危机为道德复兴提供了机会和新的挑战。鲍曼依据列维纳斯伦理思想的启示提出了自己的伦理观,企图从现代伦理的内部去解构其机制,但又发现“对他者无条件的责任”之现实困难,生发道德感的替代机制还需继续寻找。     

制度·制度伦理·伦理制度化

制度是社会科学领域广泛使用的概念、它蕴含着一定的道德价值与意义;制度伦理即制度的道德与不道德问题;伦理制度化即在道德建设中,以系统化的规则建构,强化道德职权、责任关系,并形成奖惩督促等机制。伦理制度化与我国现阶段的经济体制、道德现状密切相关,伦理制度化具有导向功能、约束功能和维系功能。     

论网络道德与网络伦理

对网络道德与网络伦理不加分辨不利于伦理学、道德哲学的发展,也不利于网络具体问题的解决。本文从道德与伦理、个体网络行为与网络伦理关系、网络道德自由与网络伦理秩序三个层面,分别对网络道德与网络伦理的关系进行辨析,认为二者在理论和实践上均有各自侧重对象和范围,但就其形成与实现的现实性而又相互关联。     

网络伦理的制度调控

目前在网络迅速发展与普及的同时,也大量出现网络伦理问题,令人担忧。因此,加强网络伦理的制度调控,建立网络道德监控机制,推进网络道德教育,唤起主体道德感,树立合理价值观,形成尊重权利、和谐发展的网络伦理秩序确为当务之急。     

伦理制度化:依据、功能及阈限

伦理制度化作为道德建设的对策性措施和有效途径,有着深刻的理论依据和紧迫的现实要求。但是,伦理制度化也并非万能,其作用与功能的发挥仍有阈限,对伦理制度化的过度依赖会削弱道德的应有功能,遏制道德水平的提升与发展。因此,应坚持“两条腿”走路———道德教育与伦理制度化双管齐下,方能提高道德建设的实效性,建立安宁有序、公平正义的现代和谐社会。     

消费伦理研究的三重范式

消费伦理研究的困境在于其＂范式危机＂,因之,实现消费伦理研究的创新与突破,需要研究范式的高度自觉,需要保持消费伦理研究的理想范式、问题范式和实践范式等三重范式之间的必要紧张和有机整合。唯此,才能厘清消费的道德本质,破除消费迷思,找到实现消费伦理模式的时代转型的可能路径。