通渭非物质文化遗产保护的传承与思考

<正>城市现代化建设和发展进程不断加快,关于非物质文化遗产保护受到了社会各界的重视,但此项工作是一项系统工程,并非是一蹴而就的过程,需要社会各方积极参与其中。通渭作为甘肃省的文化强县,由于交通不便,受到现代化冲击影响较小,因此留下了很多优秀的传统文化,具有鲜明的地域特色。而在当前我国文化事业迅猛发展下,加强通渭非物质文化遗产保护传承十分必要,有助于减少文化遗产流失,提升民族文化自信心。本文就通渭非物质文化遗产保护传承相关内容展开分析,     

智媒时代的非物质文化遗产传承与保护——以瑶族蝴蝶歌为例

随着互联网的普及和数字化技术的推动,非物质文化遗产的传统传承方式日渐式微。智媒时代,为响应"十四五"数字化强国的号召,强化非物质文化遗产系统性保护,提高非物质文化遗产的传承与传播效能,采用了个性化推荐算法,增强文化传播面,营造传承非物质文化遗产的良好氛围;利用热点追踪技术、海量数据和丰富应用场景,扩大非遗的传承主体;利用虚拟现实技术,再现非物质文化遗产的原始生境,赋能非物质文化遗产活态传承,以推动非遗文化创造性转化、创新性发展,探索非物质文化遗产的数字化保护路径。     

温州非物质文化遗产的传承和保护调查

温州人杰地灵,有丰富的非物质文化遗产,它们历史悠久,具有浓厚的温州文化气息,但是面临保护困难、传承后继乏人等诸多问题的困扰,使其保护传承工作进展缓慢,有些甚至已经永远留在了博物馆的橱窗里。我们通过问卷调查、访谈、实地观察等方法对温州的非物质文化遗产保护和传承情况进行了调查分析,了解当前温州非物质文化遗产的现状,进行深入研究,期望通过考察学习,对温州非物质文化遗产保护与传承有更深刻的体会。     

浅谈满族文化非遗保护传承

近年来非物质文化遗产已经成为当下的热门话题,在全球化的时代背景下,如何传承民族文化成为亟待解决的问题。本文就满族文化的特点以及几项国家级满族非物质文化遗产保存的现状的具体情况,经过实践、探索,对满族非物质文化遗产的传承与保护问题,做一个尝试性探讨。     

民间音乐类非物质文化遗产保护与传承

我国非遗文化的门类非常多,民间音乐就是属于其中的重要组成部分之一,也是我国传统文化构成的重要部分.然而随着经济的不断繁荣发展,民间音乐开始面临着传统的难题,如何让民间传统音乐得到更好的保护和传承,成为了当下最需要解决的问题.本文从民间音乐类非物质文化遗产存在的现状出发,旨在探索出民间音乐类非物质文化遗产保护和传统的主要...     

非遗传统手工技艺"嫁接"技工教育下的教学传承探究 ——以楚式漆器髹饰技艺为例

非物质文化遗产进入学校课堂教学作为普及、兴趣课程已经成为传承和发扬非物质文化遗产文化的重要阵地,在文化产业蓬勃发展的今天,作为育人阵地的技工院校在技能培养方面的侧重性与非遗传统手工技艺的传承方面有融合共通之处.本文以湖北省民间工艺技师学院国家级非物质文化遗产项目——楚式漆器髹饰为例,从非遗传统手工技艺与技工教育的融合方面探究非遗传统手工技艺的保护与传承.     

非遗纳入新教师培训体系——发挥地方高校对非物质文化遗产的保护传承作用

经济全球化趋势逐渐加快的背景下,有不计其数的非物质文化遗产正处于濒危状态,随时都可能消亡。地方高校对于传承和保护地区非物质文化遗产有着独特的优势,其应该肩负起民族、民间文化遗产传承,肩负起民族文化创新发展的历史使命和应尽的职责。在非物质文化遗产保护中如何面对传统,如何在现代化的今天,将"非遗"纳入新教师培训体系,充分发挥地方高校对非物质文化遗产的保护传承作用有着重要意义。     

保护传承优秀文化遗产，满足群众多元文化需求

<正>非物质文化遗产作为优秀传统文化中的重要组成部分,在民间生活实践中诞生,贯穿于中华文明发展历史,最终必将回归群众生活实践中保护传承。在当前我国大力发展文化事业背景下,应该高度重视优秀传统文化遗产的保护传承,并积极渗透落实到群众文化活动中,组织形式多样的活动来激发群众参与热忱,在丰富文化活动体验,满足多元文化需求的同时,更好地传承和弘扬优秀传统文化。本文主要依托于优秀文化遗产保护传承背景,     

论博物馆与非物质文化遗产保护管理的关系

博物馆作为文无标本的主要收藏机构、宣传教育机构和科学研究机构。而非物质文化遗产作为文化传承中重要的组成部分,在文化传承过程中,非物质文化遗产受到博物馆的保护是必要的。下面,就把博物馆与非物质文化遗产保护管理的关系展开来讨论下。     

非物质文化遗产的保护与传承——以红山剪纸调查为例

红山剪纸作为内蒙古非物质文化遗产之一,是赤峰红山文化代表性的体现,笔者通过对红山剪纸的调查,以红山剪纸的传承与保护入手,通过其发展历程、特点以及现状保护尝试探讨分析非物质文化遗产的保护和传承。     

国家非物质文化遗产传承教育进校园的实践与研究——以民间工艺品制作（泥金彩漆）专业为例

非物质文化遗产教育进校园,是一项保护和弘扬民族文化的开创性举措,是培育职校学生爱国主义精神的有效途径,更对增强学生民族自豪感、乡土认同感、责任感具有不可估量的价值和意义。本文通过对国家非物质文化遗产——宁海泥金彩漆工艺走进校园、培养传承人的教育教学研究,引导学生站在本土文化之上,完成对非物质文化遗产的认识和传承。     

“四产融合”背景下鞍山非物质文化遗产传承与发展研究

党的十九届五中全会明确指出,要强化重要文化和自然遗产、非物质文化遗产系统性保护,加强各民族优秀传统手工艺保 护和传承。 非遗是中华优秀传统文化的一部分,是中国活化文化的代表。保护中华优秀传统文化,非遗保护不可或缺,文化强国建设 中,非遗传承与发展也是一项重要内容。在鞍山的文化强市发展中,非遗的传承与发展同样具有重要意义。     

产业化视角下探析非遗文化"职教结合"传承保护模式 ——以聊城市为例

承载着浓厚民族韵味的非物质文化遗产(后文简称非遗)日益成为文化的特殊象征,非遗文化的传承保护也愈加受重视,产业化推广发展模式成为非遗存续的内在需求,宣传文化的同时,也促进了经济效益的提升.职业教育是提供专业保护、传承非物质文化遗产的一股不可或缺的重要力量,非遗与职教存在高度需求的契合点.本文旨在研究非遗产业化背景下文化传承保护发展现状及已展露的一系列问题,并有针对性提出解决措施的同时探究职教结合模式发展的可能性.     

非物质文化遗产代际传承中青年的职业观

当前,不少非物质文化遗产传承人年事已高,其技艺面临着代际传承的问题。作为传承人子女的青年人,对父辈的职业是否热爱关系到技艺的传承。作为传承人子女的青年人,其职业观构成了非物质文化遗产传承的微观生态。未来中国非物质文化遗产的传承与发展,需要培养传承人及其青年子女自信的职业观。     

课程思政教学中非遗文化传承的融合实践探索

海南黎族文化作为中国非物质文化遗产的重要组成部分,具有独特的历史、文化和艺术价值。在课程思政教学中,如何将非遗文化传承与思想政治教育相结合,是一项重要的研究课题。本文以海南非物质文化遗产教学资源为例,探讨课程思政教学中非遗文化传承的融合策略,旨在提高非遗文化的传承效果和质量,增强学生的文化自信和民族自豪感。     

上海非物质文化遗产传承中的青少年作用

本文据笔者的田野调查资料,论述上海当下非物质文化遗产传承中青少年基本缺位的现状与存在的问题,结合国内外典型个案分析,论证非物质文化遗产保护要从娃娃做起的必要性与重要性,并提出为迎接世博会,上海青少年要积极参与本土非物质文化遗产保护工程的5项建议.     

基于非物质文化技艺浅谈设计类专业与校园公共艺术的融合

为了传承与弘扬本地非物质文化遗产,在政府相关部门的重视下,地方非物质文化技艺逐渐走进学校,成为中职学校公共艺术类课程。为了让设计类专业的办学符合地方行业、产业对人才的需求,中职学校越来越重视对接当地地方艺术类特色产业,尤其注重非物质文化遗产（技艺）的传承与创新,越来越多的中职学校开设了以地方非物质文化遗产（技艺）传承与创新的特色专业。因此,本文提出,基于非物质文化技艺的传承与创新研究,搞好校园公共艺术与设计专业的融合研究,在中职学校就显得格外重要。     

衡水非物质文化遗产保护与传承探略：武强年画

非物质文化遗产,是民族精神文化的重要标识,保护和利用好非物质文化遗产有利于民族精神的绵延和凝结。     

衡水非物质文化遗产保护与传承探略--冀派内画

非物质文化遗产,是民族精神文化的重要标识,保护和利用好非物质文化遗产有利于民族精神的绵延和凝结。     

洞箫声声 洒满边城——朝鲜族洞箫音乐的保护与传承

朝鲜族洞箫是珲春市国家级非物质文化遗产项目,具有丰富的历史价值和艺术价值。通过多年来珲春市的保护和传承,取得了丰硕的成果。同时也面临着传统文化冲击、传承人老化等问题。