从纯粹自我到习性自我——胡塞尔发生现象学的引导动机

对于自我问题的思考与胡塞尔对现象学的自身反思相伴,可以说,自我观念的演变标志着现象学运思的进程。胡塞尔的自我观念经历了一个从否定到肯定、进而从纯粹性到习性的发展过程。他在《观念I》中对纯粹自我的反思,暴露出纯粹自我观念在现象学上的理论困境,而纯粹自我观念在《观念I》以后的演进,则凸显出习性自我观念形成的必然性。习性自我观念的开显构成胡塞尔从前期的静态现象学向后期的发生现象学转变的动机。     

意向性构成理论的自我完善——胡塞尔从静态现象学转向发生现象学的内在逻辑

胡塞尔认为现象学所要解决的主要问题是现象与本质的关系问题即认识如何可能的问题.他提出意向性构成理论作为解决这一问题的全新思路.胡塞尔的意向性构成理论经历了由强调"使某物显现"到强调"对象构造"的发展过程,这是意向性构成理论本身的自我完善,实质是方法论的创新.它构成了胡塞尔现象学由早期静态现象学即本质的、描述的现象学向发生现象学即构造的、解释的现象学转折的内在逻辑.     

胡塞尔“构造”概念的三种图式

“构造”概念是胡塞尔现象学的核心概念，它被用来刻画意义如何向我们显现。索科拉夫斯基认为，胡塞尔分别在静态现象学和发生现象学阶段采取了“静态构造”的形式-质料图式和“发生构造”的一元论图式。笔者将指出，随着后期胡塞尔现象学的推进，构造的含义将更加复杂，它同时指示了自我在世界视域之中的横向结构，以及绝对时间意识支持着世界经验、并与其相互交织的纵向结构。笔者也将在此基础上，提出第三种构造图式。     

胡塞尔现象学研究

<正>[主持人语]虽然已经时隔一个世纪,胡塞尔现象学的思想资源也还远未穷尽,无论就其深度而言,还是就其广度而言。这里刊发的一组文章,是在这个方向上的继续探究和发掘,其内容和主题分别涉及现象学的语言哲学、空间现象学、静态结构现象学、历史现象学,借此可以管窥胡塞尔的巨大思想领域。胡塞尔对语言哲学的现象学考察伴随着现象学的诞生,与其他主题一样关联着其身处的时代思想脉络。布伦塔诺与洛采关于语言的本     

胡塞尔现象学与皮尔斯现象学之比较

胡塞尔与皮尔斯在现象学的重要问题上具有基本共识,但两者的侧重点不同.胡塞尔将注意力集中于意识结构分析及现象学方法上,皮尔斯则专注于现象的呈现及其分类和特性的描述上.两者的现象学差异明显,最后却又殊途同归.分析胡塞尔现象学与皮尔斯现象学的异同,揭示它们互为参照所产生的价值意义,可以在进一步深化、完善对现象学的认识和研究的同时,获取进行理论发展和社会实践的重要启示.     

现象学心理学在胡塞尔思想中的地位

近年来,随着认知科学和美国现象学心理学的发展,对胡塞尔现象学心理学的关注成为学界的热点,这二者都力图从胡塞尔的现象学心理学的资源中汲取所需。而胡塞尔的现象学心理学在国内并没有得到充分的关注,这门胡塞尔在上个世纪20年代进行集中论述的学科究竟是什么？它在胡塞尔的思想中又占有什么样的地位？理解这一点,既是理解胡塞尔现象学思想的必然要求,同时也具有重要的时代意义。     

胡塞尔现象学的理论开端

胡塞尔的现象学由于其独特的思维方式和思想多变性常常令人不易理解。对胡塞尔现象学的理论开端进行审视，是把握他的思想脉络的一个重要途径。本文从三个方面对胡塞尔现象学的开端进行了分析：第一，现象学的总体特征是思维的直观性，追求“面对实事本身”；第二，现象学的逻辑起点是反对自然主义和心理主义，坚持一种观念主义的立场；第三，意向性是现象学的理论出发点和基础概念，澄清意向性的三结构：自我、意向对象、意向活动，有助于深入理解整个胡塞尔现象学的内涵。     

逆意向性与现象学

作为"显现—显现者"结构的现象在胡塞尔那里被理解为"意向性活动—意向性对象"的意向性关系,而意向性关系是以先验自我为前提的。逆意向性则以显现者的自我为中心,更加符合现象学的"回到事物本身"的原则。     

时间性显现:“社会主义现象学”与胡塞尔、海德格尔现象学的差异

建立社会主义现象学,就是要以马克思主义的历史辩证法为指导并借鉴现象学的合理成分,对社会主义的历史现象进行考察分析。从时间性显现来说,社会主义现象学与胡塞尔、海德格尔的现象学有本质区别:时间性显现的动力机制不同,内涵不同,结构和基础不同,对时间性显现的前途观点不同,着重点和落脚点的把握不同,显现的特点与方式不同。     

思考"自我"的两种方式——对胡塞尔1920年前后所撰三篇文字的重新解读

胡塞尔现象学中的自我问题具有结构和发生两个方面.对自我的发生研究和历史研究在他的总体思考中占有核心位置.在对自我的结构分析和发生分析之间存在着内容上和方法上的相同与差异.虽然我们对"自我"的思考,原则上只能在反思中进行,但在反思的目光中,仍然可以区分出多重的思考路径.它们首先可以分为两类:横向的和纵向的,或者说,静态的和发生的.这是思考自我的两个基本途径.     

现象学的问题如何发生--德里达对胡塞尔发生现象学的解读

德里达对胡塞尔的发生现象学有他自己的特殊理解,他研究了观念的历史,以及根据所形成的心理习惯构成的观念,当然,这也是观念对象构成的历史过程。发生是一个陌生的过程:在即将来临的历史中包含着一种中断。德里达描述了从某种确定的目的论返回到胡塞尔所新近确立的起源问题的运动结构。德里达研究稳定的结构与发生现象学之间的关系,在这个过程中,德里达提出了关于解构的基本问题。     

胡塞尔现象学述评

胡塞尔现象学是当代西方有影响的哲学思潮。胡塞尔以“纯粹的自我意识为中心”的本体论，是主观唯心主义哲学在当代的翻版；其现象学还原方法深邃缜密，是对哲学方法研究的推进；其意向性学说突出人类自我意识的主观创造性，在认识论上有继往开来的意义。如改变胡塞尔现象学先验本体论的前提，其全部学说的合理因素可供唯物辩证法吸收或借鉴。     

论先验还原作为胡塞尔现象学的第一原则

先验还原是胡塞尔现象学的第一原则。先验还原的作用在于揭示被自然态度所遮蔽的纯粹意识领域,在于通过悬搁对自然经验进行变样从而纯粹化自然意识。先验还原之所以是胡塞尔现象学的第一原则,乃在于它在定义上、认识顺序上和时间上是第一的;而且,先验还原的实行是普遍的、必然的。现象学的其它原则如面向实事本身、直观原则以及我恩一我思对象方法原则等,都必须以先验还原为先行条件。     

论柏拉图理念论的现象学精神

理念论构成柏拉图的本体论、认识论和方法论甚至全部思想的基础,其理性主义和本质主义的特质以及现象学直观的方法给胡塞尔建立严格科学的现象学哲学以重要的启示,构成胡塞尔现象学思想的始源.     

胡塞尔后期现象学方法简论

胡塞尔认识到了欧洲科学危机的根源——物理学的客观主义及其演变形式实证主义,从而把对哲学的研究转向了生活世界。生活世界是胡塞尔后期现象学方法的根基。胡塞尔后期现象学独特的范式是先验还原的方法。胡塞尔后期现象学方法作为一种综合思辨的哲学方法,为哲学研究开辟了广阔的方法论视野,现象学的开放性和包容性为人类赢得了新的思想发展空间,能实现价值理性和工具理性的有机结合,为人类的思想危机提供了解决方法。     

后现象学思想解惑--唐·伊德技术哲学的实用主义与解释学维度

用胡塞尔先验现象学的立场来理解作为技术哲学的后现象学,这是对唐·伊德思想的一种误解。由于在悬置和变更等基本概念上与胡塞尔现象学出入甚大,后现象学只能算是一种修正主义的现象学;在哲学观和技术观上,后现象学更多地是汲取了杜威实用主义的观点;利科的解释学及对文本概念的广义理解,决定了后现象学必然是一种以探究人工物的意义为旨归的物的解释学。在理解伊德技术哲学时,实用主义和解释学是两个重要、但被忽略的维度。     

怀特海哲学的现象学之思

怀特海在其宇宙论的建构中有着已由胡塞尔所开启的现象学之思,即通过现象学的还原实现了对"误置具体性谬误"的批判,从而达到当下经验的明证性.而作为最大主体性的上帝,则有着与胡塞尔之先验自我的同质性.     

现象学技术哲学的逻辑分析

通过对现象学技术哲学产生的逻辑分析,可以发现现象学技术哲学存在的合理性。对前现象学技术哲学的考察表明,人文主义的技术哲学和工程的技术哲学之间存在着难以愈合的范式分歧,分歧原因由一个共同的基础所奠定,即传统的唯理论和经验论的二元对立;对胡塞尔创立的作为严格科学的哲学——现象学的考察表明,现象学为解决技术哲学内部分歧提供了重要的哲学思想依据;对存在问题的考察表明,技术与人类生存之间存在重要关联;对形而上学的考察表明,在技术时代,存在的问题变成了技术本质的问题,即技术的形而上学问题。因此,技术哲学的研究必须从与存在问题关系紧密的现象学的角度着手。     

明见性与主体性——试析胡塞尔现象学的内在张力

胡塞尔现象学的基本原则就是明见性,它意味着现象学不预设任何前提,力求回到事情本身,或者说让事情自身显现。但在本文看来,在胡塞尔的现象学中,事情的自身显现与事情的向意识的显现之间存在着某种内在的张力。为了消除这种张力,胡塞尔开启了现象学的先验转向,将事情的自身显现还原为事情向意识的显现,并且最终还原为意识的自身显现。这样一来,现象学的明见性原则就同主体性原则合二为一。不仅如此,胡塞尔后期还引入了发生现象学的维度,希望通过对内在时间意识的发生学描述,最终化解明见性与主体性之间的张力。但是,胡塞尔最终仍然没有能够成功地化解这种张力。     

海德格尔的现象学之路

海德格尔在现象学之路上,先后受邓斯·司各特和埃米尔·拉斯克的影响。在他们的思想基础上,海德格尔批判地吸收胡塞尔的意识现象学,阐发自己独特的“形式显示的现象学”——实际性的解释学。海德格尔认为任何显现都是“形式显现”。他认为司各特的“范畴”相当于拉斯克的“有效性”概念,有效性“自己证明自己”,自身给出意义,而不是通过还原到心理主义的层面来证明自己,这进一步批判了意识的优先性,证明了情绪对此在生存的基础性。海德格尔通过此在的超越性、先验性,指出了胡塞尔的明证性、悬搁、意向性等概念都是不彻底的概念,它们注定不可能在论证知识的绝对根据中有所作为。通过对此在的“生存论”、“存在论”的论证,哲学的主题也发生了改变,意识现象学成为存在论现象学中的一个分析环节并被扬弃,此在、生存、历史性、时间等“元素”进入哲学的视野。正是通过对历史性、活生生的生活两个维度的思考,海德格尔才把胡塞尔的狭义的现象学发展成广义上的现象学——实际性的解释学。