论中国的科技与文化的整合

在中国实现科技与文化的整合必须面对三种历史存在:(1)数千年的传统文化,传统文化与科技文化的整合,在实践中必定更多地是功利导向而不是学理导向;(2)近代以来西方化的实践,对待西方化不能只看其学理上是否合理,更应看其实践上是否可行;(3)“文化大革命”后遗症,主要表现为:政治化的科学观,激进的乌托邦理想,民粹主义和集权主义的双重倾向。70年代末以来,我国的科技与文化的整合已逐渐走上了健康发展之路。     

国族认同视域下的中华文化价值观构建

"国族认同"是超越"民族认同"与"国家认同"的更宽泛概念。它意指在一个民族国家内部,其主体民族与非主体民族已寻找到共同的利益结合点,在某种程度上实现了国家认同与民族认同的统一。认同与文化有密切的联系,在诸认同类型当中,文化都起着中介与桥梁的作用。要实现国族认同,必当构建一个具有包容性的中华国族文化。文化的核心是价值观,因此构建中华国族共同体的文化价值观,并全面、广泛、深入、持久地推进,是实现国族认同的最有效手段。从中华文化的发展史来看,当前构建的中华文化价值观,必然是在历史长河中对各族文化兼收并蓄的中华优秀传统文化价值观,对近代以来中国化的马克思主义价值观以及西方文化价值观合理成分的吸纳与整合后形成的崭新统一体。     

经济全球化与当代中国价值观的现实选择

当代中国人的价值观,既有中国传统天下主义与和合文化的深厚积淀,也有对西方民族主义和现代文明的吸收和“移植”。观察新世纪中国价值观的流变,不仅要对价值观形成与运作的内在机制进行剖析,更要站在社会历史大变革的背景下来思考。当代中国价值观的危机主要表现在:文化冲突造成传统价值观的缺失;体制转轨引起价值导向冲突和价值取向的矛盾。在经济全球化背景下新的价值观体系建设必须树立文化生态观,必须关注科技的人文理性,必须保持民族性。     

中国科技文化近代化与传统文化

中国科技文化近代化,经历了与西方国家不同的发展历程,它是在引进和学习西方先进科技文化的过程发展形成的。因此,在这一过程中,如何处理西方科技文化与中国传统文化的关系、建构中国的科技文化体系,就成为近代以来一直困扰人们的问题。本文拟就中国科技文化近代化与传统文化的关系谈点粗略的看法。     

中西方宪法文化的价值观差异比较——以近现代中国的立宪运动为视角

中西方立宪存在着完全不同的文化背景.从价值观的角度来审视,西方的宪法文化强调的是个体主义、自由、正义和人性恶的价值观,而中国传统文化中的价值观则是整体主义、秩序与人性善.西方文化中的价值观促进了宪政的产生,而在近现代中国的宪政运动中,由于传统文化中缺乏支持宪法所赖以生存的文化因子,从而导致宪政运动走向失败.因此,中国的宪政建设要取得成效,就离不开移植和培育宪法文化.     

生态价值观与传统文化战略批判

中国文化的现代化问题是当前学术界讨论的热门问题，本文在对中西方传统价值观进行比较研究的基础上，指出中国文化的现代化历程自近代以来之所以如此步履维艰，在根本上是由于中西传统的价值观不相容性以及传统的三大文化战略没有解决这一问题所造成的。在此基础上，本文提出了以生态价值观为基础的第四文化战略。     

社群主义与个人主义争论的实质与启示

西方社群主义与个人主义之间的争论表明其在价值观上并没有根本分歧,不同的观点主要体现在方法论上,其实质就是要用社群主义者的研究方法来理解西方个人权利价值观得以确立的历史渊源。与之迥然不同的是中国儒家文化传统,是一种“关系型社群主义文化”,解读这种文化,在方法论上与西方社群主义的主张没有本质不同,但在价值观上出现系统差异。     

春节：大学生践行与传承社会主义 核心价值观的有效载体

践行与培育社会主义核心价值观既是一个重大理论问题,也是一个重要的实践问题。春节文化是中国传统文化的重要组成部分,其文化意蕴与社会主义核心价值观具有内在同一性,春节是社会主义核心价值观培育与践行的有效载体。注重从情感升华、价值提升和文化创新等三个维度,把社会主义核心价值观从抽象概念延伸到日常生活场域,是社会主义核心价值观“通俗化”“普及化”“大众化”及“生活化”的有效路径。     

20世纪以来中国农村文化的变奏与调谐——基于“国家-社会”视角的梳理

从“国家-社会”关系纵向演变的视角看,20世纪以来中国农村文化发展经历了三个时期。传统国家-社会关系转型时期,相关研究主要关注乡村文化转变动向、乡民抗争性文化和国家与乡村社会文化衔接机制的变化。国家对农村社会高度整合时期,相关研究主要关注国家对农村文化改造的方式与强度,以及文化改造带来的农村社区文化与农村相关行动者行为逻辑的变化。国家体制性权力退出农村社会后的乡政村治时期,相关研究主要关注农村某些传统文化元素的复兴与农村公共文化的重塑。梳理三个时期的中国农村文化研究对新农村文化建设的启示为：文化建设首先要确保国家主流文化价值观“留乡”、“在乡”,引领农村文化发展方向;二要重视农村地方性文化网络对国家主流价值观“乡土化”的承接作用;三要关注农村文化受众的文化需求;四要注重发挥农村中传统的、惯习性文化的正向功能。     

整体主义与个人主义——中西文化价值观比较

群体本位的整体主义与个人本位的个人主义是中西方文化价值观差异的基本表现。本文从文化传统的角度来探寻整体主义和个人主义在中西方发展的历程 ,并比较分析两者的优缺点及在当代的融合趋势。     

试论彝族传统的经济价值观

彝族的经济价值观是彝族传统文化中的重要部分。新中国成立以来,彝区经济有长足发展,取得了很大成就。但与汉区相比较总的来说却十分落后。这与彝族传统经济价值观束缚着人们的头脑不无关系。彝族传统经济价值观,不仅与彝族经济长期落后有关,而且上升为文化层次,使之成为影响彝族文化发展的重要因素。因此,我们必须对这一价值系统作认真的反思,进行认真的讨论。 彝族传统的经济价值观,主要表现在如下几个方面: 一、重义轻利     

中华优秀传统伦理文化与培育社会主义核心价值观研究

全球范围内各种思想文化交流、碰撞产生的冲击波,被传播迅速的互联网放大,对各民族的行为规范和价值观的影响不可低估。在多元价值共存的背景下,要形成全社会的价值共识难度加大。中华优秀传统伦理文化中的和与礼、德与责是培育社会主义核心价值观的历史文化资源。培育社会主义核心价值观,既要跳出西方话语体系,又要展现人类现代文明思想成果,就需要充分唤醒中华传统伦理文化的自觉意识,增强文化自信。在弘扬中华优秀传统伦理文化的过程中,使社会主义核心价值观有适宜的气候、土壤生根发芽,成长为中华民族伟大复兴中国梦的价值引领。通过对中华优秀传统伦理文化的弘扬和现代转换,可以事半功倍,有效整合社会意识,增强民众的价值认同。     

清末民初中小学价值观教育的传承与变革

中国传统儿童价值观教育历经几千年的历史积淀,形成了较为完整的内容体系。这一体系中有积极、合理的成份,也存在消极、糟粕的东西,这为清末民初中小学传统价值观教育的传承与变革创造了重要的文化条件。清末民初中小学价值观教育在近代中国文化变革的背景下,传承了“以孝为先”“忠恕之道”及注重个人品德修养的传统价值观教育优良传统,也摒弃了愚忠、愚孝的腐朽教育内容,同时吸收了西方近代公义、公德、权利平等、遵守法律等德育元素。清末民初中小学价值观教育的传承与变革一方面深受儒家道德与教育传统的影响,当新的价值观教育思想与实践产生时,传统儒家道德与教育传统依然根深蒂固。另一方面,清末民初的西学东渐引起了中国传统文化的异动,而文化异动与价值观变迁在很大程度上促进了中小学价值观教育的传承与变革。此外,近代先进思想家、教育家对中国传统道德和文化理念的反思以及对西方道德与文化的审视也推动了中小学价值观教育的传承与变革。     

以文化人的三个维度

以文化人是高校立德树人的现实需要,本文着重从以文化人的“文”的内涵、“化”的路径、“化”的目的三个维度,对以文化人进行了探讨.从“文”的内涵来说,要坚持用马克思主义科学理论、社会主义核心价值观、中华优秀传统文化来化人;从“化”的路径来说,要充分发挥校园文化的育人功能,充分发挥中华优秀传统文化的育人功能,充分发挥网络文化...     

中国传统文化中的生态智慧与科学的联姻——和谐一体的科学体系的建构

发源于西方的近代科学从本质上来说是一种"力量型"科学,它以其"效用"服务于意欲"控制"的人类权力意志,而中国传统文化中的生态智慧可以为克服西方"力量型"科学范式的界限作出贡献.尽管中国传统文化中的生态觉悟对于纠正西方"力量型"科学的缺陷能够起到积极作用,但是能否起到主导作用--将中国传统文化中的生态觉悟推进为整个人类文明的生态价值方法和生态价值观,这取决于中国传统文化的自觉与超越程度.中国传统文化中生态智慧的发掘与利用关涉到中国现代和谐科学体系的建立与传统文化的复兴.     

传统与现代化问题的理论思索

在中国历史上,我国固有的文化与外来的异质文化的交流与冲突,是经常发生的事,但这与我国近代以来发生的与西方新兴文明的交流与冲突是两回事。代表东方农业文明的中国文化与代表现代资本主义工业文明的西方文化两者混合时发生的巨大撞击,并不只是文化层面上的问题,而是现代化过程中传统与现代性的冲突这样的一个全新的问题,可以说,历史上的经验完全不能应付这种全新的挑战。五四时代的爭论,由于沒有深刻认识问题的复杂性,仅仅限于从文化层次看问题。当前我国思想界对这个问题进行的讨论,大多数是在五四时代提出的那些爭论点周围踏步,仍是在文化层次上兜圈子,因此并沒有取得较大的突破。     

改革开放以来马克思主义中国化的政治文化认同轨迹特征分析

改革开放以来,马克思主义中国化的进程始终与本民族政治文化认同的变迁相辅相成、息息相关。马克思主义中国化的进程要遵循文化认同层次的递进规律,与此同时,马克思主义的中国化也深刻影响着政治文化认同内部结构层次的变迁。     

我国传统文化现代化的深层思考

我国传统文化的现代化是抵制西方国家鼓吹文化全球化、同质化的必然要求,是确保中华民族文化特质性、认同性的重要保证,是马克思主义中国化、大众化的题中应有之义。我国传统文化中包含有以和谐为核心的文化价值观、自强不息的进取精神、“民惟邦本”的人本思想等有利于现代化的特质。我国传统文化的现代化必须坚持坚持马克思主义的指导地位;必须放眼世界,积极吸纳西方文化的优秀成分;必须改革文化体制与制度,积极主动地构建社会主义新文化。     

实用理性传统与中国文化近代化 ——以湖湘士大夫与湖湘文化为例

儒家士大夫有一个追求经世致用的思想传统,形成了一种以实用理性为价值取向的思想品格。湖湘士大夫作为推动中国近代化的主体,就是从经世致用的实用理性出发,倡导学习与引进西方的科技文化、制度文化、观念文化,从而推动了洋务运动、戊戌维新、辛亥革命及新文化运动的近代化运动。     

我国社会工作价值观的建构

价值观作为人类行为的总体指导,是社会工作的灵魂。源自西方的社会工作价值体系,因其社会思想环境而带有浓厚的个人主义色彩,在其中国化的过程中,与更倾向于集体主义思想的中国传统文化产生种种错综复杂的关系。因此,在中国社会工作价值观的构建中,要立足我国实际,分析对比个人主义与集体主义的差异以及二者对社会工作价值观的不同影响,有所拒纳和扬弃,尤其注意对个人价值和尊严的尊重,使个体意识到其应有的权利。