全球化境域中的文化多元性问题分析

在全球一体化进程中,发端于先进国家的现代文明向后发民族(或国家)传播,必然与后发民族(或国家)传统的价值观、政治理念、社会运行模式及其所代表的利益群体等文明要素发生冲突,甚至引发战争;从文化发生和发展的规律层面分析,现代文明的传播既是在包容和吸纳后发民族传播文化的过程中实现的,亦是经过后发民族的文化“过滤”完成的,因此,人类文明的发展只能呈现为全球现代化这一总趋势与体现这一趋势的不同具体表现形式(即有特殊内涵的地域文化或民族文化)之间相互依存的状态,即人类文化一体多元格局,而非一元化发展趋势;人类文明一体多元格局在国际社会生活中有其不可低估的价值。     

中华民族现代文明建设的三重自信

中华民族现代文明是中国式现代化的文化形态,是人类文明新形态精神要素的民族形式,也是中华文明现代化转型的必然产物。中国式文化现代化道路是建设中华民族现代文明的必由之路。应从中华民族现代文明建设的历史出场、当下立场和未来现场的时间线索中,把握其历史自信、文化自信和文明自信的价值逻辑。立足历史自信,应基于中国共产党百年文化建设史和发展着的文化实践成就,发挥历史主动,担负起新时代新的文化使命,不断推进文化自信自强。根植文化自信,应坚持“不忘本来、吸收外来、面向未来”的原则,以中华文明特性为根本,以“两个结合”为方法,以文明交流互鉴为指引,扎实推进中国式文化现代化建设进程,为中华民族现代文明建设提供力量和底气。聚焦文明自信,应处理好中华民族现代文明建设中传统和现代、中国和世界、一体和多元、系统和要素四组关系,实现历史自信和文化自信的时代升华。     

再探"民族"定义

"西方民族观"和"四个共同论"固然有所区别,但均可归入"现代民族"观范畴.费孝通的"多元一体格局"是"现代民族"观的延续.人类共同体的历史道路各有差异,应寻求建立中国谱系的"古代民族"观.     

从天下文明到太空文明——中国文化未来发展的可能性

随着民族国家在世界历史进程中的逐渐建构,以"天下"和"上天"为标志的文明观逐渐瓦解.而近五十年来人类科学技术的发展使得太空逐渐成为建构人类新的文明形态的重要载体.这种建构是以对民族-国家本位的瓦解和对天下文明的超越来完成的.     

论全球化进程中文明的多样性与单一化矛盾

文章运用马克思主义辩证法揭示出,文明的多样性与单一化是全球化条件下的一对基本矛盾,虽然文明的多样性是人类存在与发展的前提,然而,在全球化时代现代文明正以其单一性本质和绝对性优势独霸世界,否定和威胁着文明的多样性。若任其泛滥,必将导致人类文明在单一化发展中走向衰亡。回归文明的多样性,要求每一个民族、国家在建设现代化的同时限制其单一性发展,保持与创造本民族文明的独特性,实现现代文明与各民族传统文明的融合和共存,并对世界文明的多样性有所贡献,而这正是后现代主义思潮所大力倡导的。     

中国现代文明建设的道路——兼论中华民族精神的特点及现实价值

(一)社会主义现代文明,作为人类社会文明发展史上一种先进的文明形态,作为一种处于现时代世界大文明环境中正在发展着的一种文明形态,它具有两种发展特性:1.对外开放性。社会主义不是封闭式的社会形态。社会主义的文化发展,必须借鉴和吸收与它同时代的一切文化精萃,包括作为现代文明重要组成部分的资本主义文化形态中的优秀成份。同时代而不同性质的文化形态,历来具有相互渗透性。在现     

抗战前后文化思潮与“东方文化复兴”的历史主题及其发展

中国现代文明成熟于20世纪三、四十年代。当时新儒学派、西化自由派和马克思主义三大思潮文化的论争,形成了现代的人文基础,并且于抗战之后都介入了现代民族精神的构筑。新儒学派有其为国立本的合理之处,西化派的民主、科学在适应变革需求上也有它的适应性,马克思主义者的"人民本位"观点,又为民族精神的发展构筑了意识形态上的"体"。因而,"三位一体"的现代民族精神与文明构型,即以民族文化为本,世界文明为用,人民性为体的民族精神发展现与文明构型的复合体。在今后多元开放的时代,更应该承认三大思潮并存的现实。当然,马克思主义意识形态的信仰体系是不能动摇的,但也需要走出意识形态的范围,制、充东方文明成果,完成历史起点的综合文化创造。以东方文化构筑民族精神介入新世纪的发展,则成为亚洲一些国家和地区的一种普遍共识。     

多元哲学与生活世界的互变——基于文明的视角

哲学是文明的活的灵魂。从文明的观点看,某种形态的文明是特定哲学的本体和前提,而某种哲学观点的思维方式是特定文明形态的理论自觉和贯通文明全体的灵魂。如果把基于文明多样性的多元观点的哲学思维方式看作人类最精致、最珍贵的文明成果,那么多元观点的哲学就都具有永恒的价值和意义。以多元观点的哲学思维方式作为多样文明的理论自觉,可以使我们在多样文明及其不同生活世界的交流、交往中把握哲学对话的界限和意义。因此,以构建人类命运共同体和人类文明新形态为现实的生活世界基础,以马克思主义哲学实践观点、文明观点的思维方式作为主要的内在性平面,在真诚的哲学对话中,用新的概念范畴、新的思维方式切入生活世界,就会产生新的文明观念和新的文明行为方式,从而带来世界的改变。     

"过密社会"的来临及其挑战——以日本东京为例

自人类步入现代工业社会、开启现代化进程以来,便开始面临过密化.而由过密化所引发的一系列社会问题实际上构成了一个"问题群",表现为人口过密、企业过密、交通阻滞、社会划一化、社区归属感弱化、城市都心衰落、郊区过疏化等,使现代城市面临根本的挑战.过密问题的实质是现代化背景下的"空间重组",是人类在工业文明、现代性背景下的"空间生产",每一个选择了现代化、城市化道路的民族都不可避免,只不过因具体国情不同而其表现形态有所差异.为此,我们应超越"作为问题的过密",而对"过密社会"展开系统研究,并从中获得有益的启示.     

从市民形象塑造看老舍的文化心态

老舍的小说构筑了一个独特的现代市民社会。透过老舍笔下市民社会的世态人情和世事变迁,可以看出老舍对"市民形象"的清醒认识,也可以看到老舍在人物形象塑造方面独特的文化心态。他一方面深感民族的愚弱而神往古老民族在现代意识的拯救下获得新生,一方面又对古老文明在现代文明冲击下的衰败表现出难以按捺的焦灼;他既站在现代意识层面上重新审视传统文明,又从传统文明的角度批评现代文明带来的人性沦丧;他既抨击古老民族血液中的沉淀物,又力图让传统美德溶进时代潮流中去,从而显示出他在新旧交替时代的觉醒和困惑。     

论现代性与儒学之间的破与立——以价值哲学的中西文化对照为视角

现代社会经济发展改变了人的生存方式,人类的生活方式也随着人的存在价值的改变而改变,人与人、人与自然世界之间的关系发生巨大变化。现代性背景下,人成为工具理性实践的根本目的,"人是万物的尺度"成为事实,确立了人的主体性存在,却否定了自然存在的价值,导致人与自然形成主客二分的关系,科技、知识、自由带来的是人与自然关系的严重决裂;人被利益和欲望所绑架,德性缺失、没有自由、无力创造,人成为所谓"单向度的人"。在这样一个多元文化并存的时代,由文明冲突转化为文明对话,展示以儒家文化为主流的中国文化有容乃大的气魄;充分利用儒学价值资源,建构一个和而不同的多元价值存在的人类文明世界显得如此迫切。     

中国现代文明构建简论

世界文明内涵于各民族的文明之中。作为人类社会的现代文明 ,体现了共性和个性的统一。中国在建设现代文明的进程中 ,既要注意到文明的共性 ,又不能忽视文明的个性 ,即体现中国现代文明的民族性特点。建设中国的现代文明 ,必须考虑到我国的传统和国情。历史已经证明 ,照办西方发展模式 ,是不能成功的。     

民族节日的传承与变迁——以仫佬族依饭节为例

世界上任何一种文化样态都不是孤立存在的,在其形成的过程中,必然受到各种因素的影响。伴随着多方力量的博弈,使得文化本身一直处于不断发展的状态。因此,作为民族文化集中体现的民族节日,自然不能脱离于所处的文化背景而独立存在,节日自身也会随着社会的发展而呈现出不同的样貌。"依饭节"作为仫佬族最重要的传统节日,其中蕴含了丰富的仫佬族民族文化传统。但随着当地文化生态的变化以及近年来政府行为的介入,其存在样态不可避免地发生了文化变迁。鉴于此,文章以广西罗城县仫佬族"依饭节"为个案,对其中的若干问题进行讨论,进而重新确立民族传统节日在现代多元一体的语境下的文化地位。     

弘扬民族精神必须反对民族失败主义

我们的民族是一个古老而伟大的民族,她曾经创造并继续创造着人类文明史上最光辉灿烂的业绩。在世界四大古代文明中,她是唯一自然发育成长、没有夭折中断的文明,是保存形态最为完整典型、进步程度很高的文明。五千年文明一以贯之的发展本身,就昭示着我们民族的积极进取和不断成功。在世界文明进程中,我们的民族曾经长期处于世界领先地位。     

论全球文化形成中的文化认同与冲突

随着经济全球化的不断深入与拓展,世界不同民族和国家之间的文化交流活动越来越多,文化认同与文化冲突趋势日益增强,以至全球文化在世界范围内逐渐形成。全球文化是以各民族、各国家都认同的人类优秀的文化因素为骨干而构建起来的,既含有人类共同体的价值共性,又含有不同文化的价值特性,是一种具有“和而不同”精神的崭新的先进文化。只有建构多元一体的全球文化体系,才能推动世界文化的发展和人类文明的进步。     

试论文明多元化与民族多样化的关系

民族是一个发展变动的实体 ,在变动中孕育形成了新的特征。现在正是民族发展历史由量变达到质变的时期 ,这也必然要求我们重新认识民族多样化与文明多元化的关系。正如部分与整体的关系 ,一个文明系统远远大于任何一个民族 ,但一个民族依然可以构成一个局部完整的文明社会 ,不同文明民族的社会存在的简单相加却并不等于人类社会 ,因为构成人类社会的多元文明体系是有机的相互作用的整体。因此 ,民族多样化的产生和发展与文明多元化的产生和发展既是共性的又是个性的 ,第一 ,在资本主义制度出现以前 ,民族的发展都表现为世界文明总量的增加 ;第二 ,在当代 ,民族多元化正在超出所属文明体系的限制 ,走向更广泛意义上的文明多元化。然而 ,在当代世界文明发展的过程中 ,文明多元化与民族多样化构成了人类文明发展的特点 ,而只有民族多样化才能有文明的多元化 ,只有文明的多元化才是人类文明不断发展的生命之源     

生态文明的一种理解:路径、“面相”与“三维一体”

人们达致对生态文明的理解所走过的路径是不同的。这些不同路径指向一个新文明方向,在这一总方向下,三个"面相"可以整合形成一个新生态文明的"三维一体"结构。在"三维一体"的理解模式下,不同路径、不同"面相"的生态文明是"三维一体"生态文明在不同方向、侧面展现的形态,其本质内容是一致的,各路径各侧面的理解可以相互协调和支持。     

试析文化冲突背景下的文化全球化与文化多元化

在经济全球化的新时代,东西方文化的冲突与融合已是客观的事实。不同民族文化的交往和借鉴将越来越普遍,特别是以市场经济为特征的现代文化将逐渐渗透于人类生活的各个方面和各个领域。文明冲突和文明共存引发世界文明的变迁、演进、发展和多样化,不同文明在交融中发生碰撞而走向多元化。文化的多元化发展是人类社会永恒的趋势。我们要学会在复杂多极的文明世界中共存,学会从其他的文化中汲取有益的养分。     

文明的转型

西方工业文明为主导的现代文明引发了全球性生态危机,从根本上动摇了人类生存的基础。文明范式的转型是人类走出生态危机的必由之路。生态文明作为对工业文明的超越,代表了一种更为高级的人类文明形态。在世界文明新的大变局中．再度振兴的中华文明将肩负着开创人类未来的历史使命。     

论中国特色社会主义创造了人类文明新形态

“文明”是标志人类进步状态的概念,是对人类认识和改造世界积极成果的整体性概括和正面性评价。“文明形态”既可以在时间向度上指称人类历史发展不同阶段的文明样态,也可以在空间向度上指称人类不同地域呈现的文明样态。中国特色社会主义能够成为一种文明形态,因为它是在中国这样一个文明型国家进行的文明创造,传承了中华文明基因并吸纳了世界文明的有益成果,成为物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明的统一体。它作为世界上一种新近出现并独具特色的文明新形态,不是单一而典型的文明形态,而是复杂的“非典型性”文明形态,必须用中华文明、现代化文明、社会主义文明的多重维度来综合把握。可以说,中国特色社会主义文明新形态是中华文明的当代形态、社会主义文明的中国形态、现代化文明的超越形态。这一文明新形态丰富了世界文明多样性,促进了不同文明交流互鉴,推动了人类文明进步,并对人类文明未来发展具有引领作用。中国特色社会主义文明形态虽已形成,但尚在发展中,将会在未来显现出更清晰轮廓和更成熟样态。