真、善、美:人类和谐存在的三重维度

真、善、美统一于人的存在之中。人的存在是真、善、美的存在,又是和谐的存在。真是人的认识之和谐,善是人的道德之和谐,美是人的情感之和谐。因此,真、善、美的统一也就是人的存在之和谐,也可以说是人的存在之最高和谐。在现实中,我们总是能发现真善美存在着事实上的不统一,所以对真善美的解读与实践也就成了达到和谐的必要环节。     

语文课堂 美无处不在

审美教育,是通过美的事物或形象培养学生的审美感知力、审美理解力、审美鉴别力和审美创造力的教育。语文教学不仅要让学生掌握文化知识,还要培养学生"高尚的审美情趣和一定的审美能力"。在语文教学中,引导学生从教材、课堂活动中寻找美、发现美、感受美、体验美、欣赏美,进而学会表现美、创造美,得到美的陶冶,使语文教学达到寓美于教,寓美于学,以美育人的目的,促进学生全面和谐地发展。     

味觉与中国传统美学

味,在中国古典美学中占据重要的地位,它来源于饮食中的味觉,但不是味觉。中国美学重视事物内在的意味,这种意味是精微的,模糊的,需要自身体验的。中国美学用了"味"这个词比喻美感,说明中国美学是以体验论为哲学基础的,与西方以认识论为哲学基础的美学相区别。中国美学要求审美者超越现象的美,而深入到现象后面的意义,认为这才是最高的美,最高的是"妙"。"妙"是不可言传的,通向无限的。     

“理性”概念的美学解读——以古希腊美学为蓝本

本文以古希腊的美学理论为蓝本,以美学的视角,把握理性美的显性特质——客观性、真实性、道德性与和谐性,并进一步探寻这些显性特质下的理性的潜在逻辑。旨在更为完整、多元、立体的语境下丰富和完善"理性"概念,并尝试为古希腊美学乃至西方古典美学中"理性"审美原则的理解提供新的途径。     

在不同的养生气化中展示出不同的审美观——论战国时儒道对美和美感的认识

在中国上古,有关美的本质的看法始终同人的审美认识的发展紧密地联系在一起。之所以如此,则在于中国古代特有的政治经济条件,以及由此而形成的上古之审美重点在人的特点。上古美的本质的认识大体经历了三个阶段。即从美善同一——美善区分——美丑对立。春秋末尚处于从第一向第二阶段的转折之时,一方面是以善为美的传统观念的坚持,一方面是将美作为形式上一种肯定属性的认识出现。进入战国,不仅春秋末出现的“目观则美”得到了普遍承认,而且在理论上也得到明显提高。什么是美的问题已不再成为中心,人们的视线转向到美与人性、美与实用以及审美的主体与客体的关系等方     

先秦美学中的审美感觉论

先秦时代的美学注重审美感觉在审美心理中的作用,它强调感觉的和谐,要求通过物我相合,使审美主体与客体达到内在的平衡,进而使人的感官之美符合道德伦理的善,反对感官至上对道德理性的冲击。这些观点奠定了中国美学以和为美的特征。     

美的本质与美育的价值

美是对事物的肯定的判断,是人类价值追求的导向,是人们求真向善的产物。审美教育是教给人认识美、感受美的能力,以美化性,以美启善,从而陶冶人的品德和心性。学校教育应该重视审美教育的价值,把美育放在重要位置上来。     

论中国古典美学的空间性

西方美学是时间性美学,而中国美学是空间性美学;中国哲学不是时间性的——“天不变道亦不变”,而是空间性的,这个空间是天人合一的世界,充满了原始的生命力——气,气流动于人与自然、人与人之间,天人感应,仁民爱物。西方美学通过审美理解消除时间距离而达到自由,因此是理解论美学;中国美学认为审美是空间性的活动,通过审美同情（感兴论）超越空间距离,达到人与自然的契合（情景交融）以及人与人的和谐（美善相乐）,因此中国空间美学是异于西方的同情论美学。在西方后现代主义重返空间性的历史条件下,中国空间美学为世界美学的发展提供了思想资源,也为中国现代美学的发展提供了重要契机,可望在存在的主体间性和超越性基础上,确立审美超越现实时间和现实空间的性质,消弭时间和空间的分裂,使理解与同情无别,达到审美的自由境界。重建时空一体的美学,才是中国美学的未来。     

"中和"原则与"和雅"精神

作为一种境界 ,“雅”应该是最根本的境域构成。它既不在此 ,也不在彼 ,而在此与彼之“中”。“中和”就是“和谐” ,“和”就是“正” ,所谓“正者 ,和之谓也” ,“正”即“雅”。可以说 ,“中和”原则就体现着中国美学所推崇的“和雅”精神。以“和谐”为核心的“和雅”精神 ,注重和谐适度 ,平正调和 ,实质上就是以天人合一的和谐为基本内容的审美意趣和审美理想。构成中国美学思想体系主流的是儒、道、释三家 ,而儒、道、释三家所追求的审美理想最终都归于天人合一的和谐与“和雅”之境。     

旅游语篇翻译的审美传达

对比中西审美差异,指出西方人特有的审美观使其旅游语篇表现出直观美,逻辑美和简约美的美学特征;在翻译过程中,译者可以相应采取去虚留实、化隐为显和删繁就简的翻译策略,以求符合西方民族的审美情趣,吸引外国游客。     

味觉与中国传统美学

味，在中国古典美学中占据重要的地位，它来源于饮食中的味觉，但不是味觉。中国美学重视事物内在的意味，这种意味是精微的，模糊的，需要自身体验的。中国美学用了“味”这个词比喻美感，说明中国美学是以体验论为哲学基础的，与西方以认识论为哲学基础的美学相区别。中国美学要求审美者超越现象的美，而深入到现象后面的意义，认为这才是最高的美，最高的是“妙”。“妙”是不可言传的，通向无限的。     

分析美学:中国传统美学东学西渐的革新之途

日益凸显的东西方合作、寻求新发展的美学全球化大趋势,成为中国美学东学西渐的新契机。值得反思的是,分析美学作为20世纪后半叶在英、美占据主流位置的重要美学流派,在中国却处于边缘化的地位。其深层根源在于分析美学强调以语言分析为主的科学逻辑思维,而中国传统美学凸显诗性感悟方式的隐喻—象征思维;前者注重以整体论提升对审美与艺术批评的认知,后者以整体论为基础探索"生命之道"、"生存之道";前者以生活形式为终极价值取向,后者却走向道德与自然的形而上学。本文试图从分析美学的视角考察中国传统美学西化的有效途径,以推动中国美学的世界化。     

论老子“道法自然”说的美学内涵及意义

老子的美学观点同他的整个哲学思想的核心——“道”有着直接的联系。“道”是老子以自然之美为核心内容的美学思想的出发点。老子的美学思想从根本上说就是自然美学思想和自然审美观。老子的“道法自然”说体现了他的审美观念、审美认识、审美判断、审美情趣、审美方式和审美目的，具有丰富的美学内涵，对后世产生了重大的影响，实际上成为中国古典美学思想的一个开端。     

道玄思想与六朝以"清"为美的意识

道玄思想对六朝以"清"为美的审美意识之形成具有重要影响.以"清"为美即强调事物的材质之美、气韵之美,亦即本体之美."清"美也是绝俗之美.它是以道家"清静"思想为基础,体现了道家崇尚清逸的美学理想."清"作为原始道家哲学和美学的重要概念,演变为广泛的审美标准和审美范畴,则完成于魏晋玄学阶段.尚"清"意识是玄学思想影响下的产物,也是六朝美学对中国传统文化的一大贡献.     

百家争鸣与先秦审美意识的觉醒

百家争鸣直接促进了先秦审美意识的觉醒。主要表现在审美意义上的自然的产生 ,对人格美的自觉追求和强调艺术和审美在成就人生中的重要作用 ,大大地深化了人们对美的认识 ,奠定了我国美学理论的基础     

比较美学语境中的中文“美”字与中国美学之特色

中国之美字,起源于上古仪式,是羊饰之人、羊肉祭品、盛肉礼器、行礼过程的统一。在中国的整合性思维下,形成了中国美字整合性特点,也由此,中国之美不能仅凭自身就升到文化的高度,而只与善相连,与道相通,才显出巨大的光辉。西方由区分型而来,在美字上,最要体现为具体之美、抽象之美与美、美感的区分。从而构成了西方美学之美升上了美的理式,以及在真善美区分上,美具有自身的目的。     

从“非美”到“泛美”--中国当代美学的思想误区及其出路

当代中国美学以否定西方经典美学思想为开端,致使美学学科失去自身的知识依据,完全受制于哲学的主客观问题而不能就美本身的问题展开,因而出现“非美化”现象。上世纪八十年代之后,“新实践美学”和“后实践美学”在试图消除“实践论美学”偏颇时,又以存在、生命、自由为本体,把美放大成生命的全部,呈现出“泛美化”倾向。当代中国美学只有回到美自身的领域,科学地传承美学固有的经典思想,尊重美的边界及审美事实,才能真正建构起具有民族特色的现代美学体系。     

浅谈语文教学中的美育

中学语文教材 ,都是一些文情并茂、文质兼美的名篇。所以 ,语文教师在教学过程中要利用课本 ,认识美的真谛 ;走近生活 ,发展美的足迹 ;以身作则 ,展示美的风采。努力发现美、挖掘美、展示美、创造美 ,使学生形成正确的审美观、高尚的审美情趣、健全的审美能力 ,并让他们初步具有创造美的能力     

中外美学思想探析

文章简述了中国和西方美学思想的发展历程,简单对比了中国和西方美学思想的差异。中西传统美学在发展过程中呈现出不同的分野。总体趋势表现为,西方美学以美的方式再现美,中国美学强调得意忘形;西方美学讲究以个性为美,中国美学重视以和为美。     

垂钓美学刍论

垂钓具有丰富的文化内涵, 本文运用美学理论探讨了垂钓活动中的审美因素和审美创造; 论述了垂钓活动中的自然环境美、体育功能美、生活情趣美、技艺美、文学美与交谊美;有了这种审美认识, 人们就能在垂钓活动中自觉地按照美的规律进行现实美的创造