胡塞尔现象学的非现象性与现象学的美学归宿

现象学作为哲学方法论,对现代哲学的发展产生了重要影响。但现象学的奠基者胡塞尔的现象学又具有非现象性。现象不是存在者的呈现(表象),而是存在的呈现。现象本质上是主体间性的、超越性的。胡塞尔现象学的先验主体论和还原论,企图揭示存在者的本质,从而违背了现象的本质,没有实现存在显现的任务。因此,应该从本体论的主体间性的角度批判其先验主体论,从存在论的超越性角度批判其本质还原论,而这正是胡塞尔现象学的根本问题。现象作为存在的显现,只在审美体验中实现。因此,胡塞尔之后,现象学走向审美主义。我们应该建设审美的现象学,完成存在显现的哲学使命。     

胡塞尔现象学的社会学效应

文章从胡塞尔现象学的三个阶段及其社会学效应出发,着重论述了胡塞尔现象学对舒茨、哈贝马斯等人的社会学理论的影响。并着重指出,这种社会学效应,并不仅仅局限于＂主体间性＂、＂生活世界＂等几个有限的概念中,也不仅仅局限于舒茨,哈贝马斯等几位有限的学者,它更多是全新研究领域的开拓,研究方法的创新与思维方式的改变,而且这种效应并没有停止,而是随时准备着在新创的理论中获得重新的诠释与充实。     

胡塞尔现象学的自然主义批判及其启示

从胡塞尔现象学对自然主义的界定与批判历程开始,继而从胡塞尔现象学的角度对自然主义存在的问题进行了分析,并阐述了胡塞尔现象学的自然主义批判对于当今哲学形态的现实意义.     

胡塞尔现象学作为历史哲学的意义

胡塞尔对历史哲学的思考是一个有"破"有"立"的过程.即以逻辑背谬的批判方式破除历史主义,同时以纵向本质直观确立历史理论的研究方法,并在目的论的意义上确立历史哲学的地位.历史哲学始终是胡塞尔现象学中一个极为重要的内容,分析和讨论胡塞尔的历史哲学思想将有助于我们清晰地理解和把握胡塞尔的现象学哲学.     

老子道论的现象学阐释

"道"作为其原始含义"导",类似于现象学的"指引"或"形式显示",它提示着一种拒绝被对象化的思维方法;"道"之生"天下万物",不同于西方的宇宙生成论,而从发生现象学这个角度可以得到更好的解释;老子一再强调"无知无欲",但他并不是笼统地反对"知"与"欲",而是只反对过分陷溺于一己之私的"知"与"欲",所以他这种强调类似于现象学"悬置"的思维态度并指向一种人生境界.     

现象学视域的人的主体性

马克思在实践基础上，运用科学的现象学方法诠释人的主体性，从而把主体性问题推进到实践生存论境地。     

胡塞尔现象学的方法

康德认识论的哥白尼式的革命就是18世纪的现象学,胡塞尔的现象学是对康德的发展.胡塞尔现象学是严格科学的哲学,现象学的严格科学性建立在对意识的先验还原之上,胡塞尔区分了先验自我和经验自我:经验自我是心理学的主体,先验自我克服了经验自我的心理学元素.先验自我以不朽的肉身为依托,先验自我的意向性是彻底透明的,先验自我与永恒的神性相连.     

现象学运动的基本意义——纪念现象学运动一百周年

本文通过对现象学运动百年历史的总结性回顾 ,探讨了现象学的基本意义 ,认为现象学首先是一种建立在直接直观和本质认识上的严格的哲学方法。同时 ,现象学又是一门新型学科 ,从研究对象来看 ,它位于逻辑学与心理学之间 ,主要描述和分析它们之间的构成与被构成关系 ;从研究方法来看 ,它位于实证主义与形而上学之间 ,为二者都提供了新的研究视角 ;从思维风格来看 ,它位于思辨哲学与诗化哲学之间 ,其影响不逊于二者。现象学的总体特征是放弃建构系统的意向 ,致力于扎实的基础工作。它与近代中国唯识学复兴运动在严格的治学态度和求实的研究风格上存在共识 ,但二者的基本方法主张在一定程度上仍体现着“思”与“学”两个基本方向。     

海德格尔:实际性解释学的现象学道路

海德格尔认为,现象学有意义的"决定性的因素"已经由胡塞尔提出来了:现象不是感性的对象,而是某物对象性存在的突现方式。当你面对一个似乎是自在的认知对象时,其实你没有注意到这个假想对象的被建构性,因为你并没有真正发现"对象"本身是如何显现为对面站立的东西的。任何成为对象的东西必生成于一种"一定的看",这个能看到本身就是被建构的,因你能看到一个东西,是由于你已经在关于这一事物的一定的实际存在中熟悉和了解它。在海德格尔这里,现象学是方法论的入门,是一条在其上行走的思想道路,关键是我们要能够学会真正的倾听和思考,要把其中真正的可能性开放出来,而并非将其变成一种死去的理论和学问。任何把现象学凝固成一种哲学体系的做法都将被贬谪,胡塞尔也不例外。     

现象学的另一种可能性

黑格尔的洞见在于,只要意识在自然态度里理解认识,即它把自己的认识看作和对象不同的,它就现成地凭借这一区别在自身之内提供了自己知识的尺度。而胡塞尔因为悬置了这个区别,或许也丧失了驱使现象学向前推进的内在力量。胡塞尔会去研究的是,不同环节对于意识的不同给予方式是如何先验构造起来的;而黑格尔却要探索如此的被给予性的运动到底把意识引向何方。所以,当胡塞尔现象学强调在意向性结构中对象和意识的一致性的时候,黑格尔所洞见的反而是意识活动的双重结构的不同一性。当胡塞尔研究内意识时间的时候,黑格尔则描述时间性意识。对于胡塞尔,呈现的东西是自明的,对于黑格尔,直接的东西也是间接的。     

胡塞尔的心理学情怀——现象学心理学思想对西方主流心理学的价值

在胡塞尔的理论体系中,现象学心理学履行两种职能,它处在经验心理学和先验现象学之间,并试图弥合两者之间的间隙,充当“心理和逻辑的张力系统”中的重要“平衡器”。一方面,胡塞尔希望现象学心理学能够作为中介,充当通往先验现象学的重要导引,实现先验现象学的任务。另一方面,胡塞尔希望现象学心理学提示并帮助经验心理学纠正“意识自然化”的缺陷,以确保经验心理学的研究意义和方向,实现真正的心理学。胡塞尔现象学心理学主要完成的是基础性的哲学工作,其自我设定的心理学价值在于构建经验心理学作为一门真正的科学心理学的先决条件和基础。     

马克思"感性活动"理论的现象学解读

马克思"感性活动"理论是学界讨论的热点问题之一.胡塞尔现象学的观点,主张"回到事物本身",反对一切现成的、概念化的思维模式.这就为重新解读马克思"感性活动"理论提供了新契机和新方法.与胡塞尔一样,马克思的人的"感性活动"是对康德式"认识如何可能"的一种回应,只不过它是以一种隐而不显的方式表现出来的.     

现象学及其视域中的和谐与和谐等级秩序

现象学是人类在20世纪思维领域中取得的重要成果之一。通过对现象学视域的开启，源始性地追问“和谐”的本真意义，多维度地探讨现象学视域中的和谐等级秩序：感官和谐、生命和谐、精神和谐、神圣和谐以及各种客观因素，有益于构建社会主义和谐社会的理念与实践。     

胡塞尔现象学心理学与佛教心学的比较

胡塞尔现象学心理学通过对意识的直观分析,探讨的是人的意识的普遍本质,希望由此获得真正的心理学的知识,奠定科学心理学的真实基础.现象学心理学拒绝形而上的思辨,主张在"看"、在"直观"中把握事实本身;佛教通过禅观修行,探索的是心的体性,由此领悟诸法实相,获得如实知见的智慧.二者对比,现象学心理学的研究视角和方法,与佛教禅观有很多共同之处,并且对科学心理学的研究均有重要的启发.     

现象学的一次越界:与晚期胡塞尔一起思考死亡

为了接近死亡现象,胡塞尔设想了四条可能的道路:他人的死亡;同睡眠的比较;从现在的身体出发,回溯地进展到自己的儿童时代;或者向前推进到自己的疾病或衰老时期。经过探查,胡塞尔发现,这些道路都无法通向死亡现象。他决定另辟蹊径。从意向性和平行论出发,通过对自我、身体、世界等之间关系的梳理,通过对死亡与睡眠的类比以及超越论的交互主体性的引入,胡塞尔最终让死亡的界碑以及死亡本身成为清晰可见的现象:死亡是自我从超越论共同体的退出,在死亡中,自我发生着降解并进入虚无之中。严格依据胡塞尔的现象学理论以及他对于死亡的思考框架进行不同的推演和证明,可以提出一种新的可能性:自我在退出超越论的共同体之后,在一种失去节制和限度的状态中仍然继续着它的构造。     

胡塞尔现象学中的原真性概念及其时间性建基

原真性概念在胡塞尔哲思中历经了一个几乎伴随先验现象学发展始终的、不断突破内在矛盾的进程.本文依循胡塞尔展示原真性概念的原始理路,将原真性概念的发展划分为三个阶段:作为原真性概念之原型的心理实在性意义上的本己自身性、具有人格性和单子内涵的原真性以及原-原本性的原真性概念;进而分别将这三个原真性概念顺次建基于具有内在奠基性的时间性的横意向性、纵意向性和持恒的当下/流动着的-涌流的活的当下这一先天的时间构架之上.     

论笛卡尔在德国现象学中的处境以及马里翁的不满

马里翁在其中文首发的文章中直面笛卡尔在德国现象学中的处境并首次明确地表达了自己的不满。马里翁穿梭于笛卡尔、胡塞尔和海德格尔的文本中,整理胡塞尔和海德格尔的批评,重估笛卡尔在现象学中的处境,为笛卡尔辩护,对胡塞尔和海德格尔展开反批评,其目的至少在于证明,现象学的某些基本操作不过是笛卡尔的某些环节的重复而已。但是,面对还原、现象性和意向性这三个在马里翁看来现象学和笛卡尔哲学所共有的基本操作或关键环节,我们的文本证据和学理分析表明,尽管笛卡尔对现象学的贡献在以前确实被低估了,但马里翁的辩护工作总体上是不成功的,因为在笛卡尔那里,还原不稳定,现象性不全面,意向性尚未出现。     

胡塞尔现象学的本体论差异问题

胡塞尔现象学包含着丰富的关于本体论差异问题的思考,具体表现在纯粹观念与非纯粹观念、纯粹逻辑与非纯粹逻辑、纯粹世界与非纯粹世界等本体论差异问题。胡塞尔的这种思考实际上就是纯粹本体论与非纯粹本体论差异问题的思考。他认为非纯粹本体论是一种非基础本体论或非科学本体论,纯粹本体论则是一种基础本体论或科学本体论,主张现象学研究的主要目的,就是在对纯粹心灵哲学与非纯粹心灵哲学之间的本体论差异问题的批判性分析中,确证一种严格科学哲学规范及伦理价值典范。但是事实上,胡塞尔的现象学本体论始终包含着一种纯粹性与非纯粹性互渗的现象学态度。