精神劳动和物质劳动的分离及其历史意义

<正> 早在我国战国时期,孟子在同陈相的辩论中,就用物质生产中分工的必要性,来论证脑力劳动(劳心)和体力劳动(劳力)分工的必要性和合理性,从而说明了一定要摆脱物质生产劳动,才有时间和精力从事精神劳动的道理。在古代西方,也有类似的观点。当时欧洲的思想家认识到,只有摆脱物质生产劳动,才有条件从事精神生产(如亚里士多德就讲过:“哲学是闲暇的产物”);但是,他们都认为,只有把物质生产的重担推给广大劳动者并对他们进行剥削,才能做到这一点,从而表明了他们都是为剥削制度辩护的思想家。这些思想家也在他们的阶级立场上反映了历史上曾经出现过的事实:脑力劳动和体力劳动的分工,精神生产同物质生产的分离,同社会的分裂为不同的阶级。有着密切的联系,是同时发生的。     

论精神生产的历史形式及其特点

论精神生产的历史形式及其特点田薇精神生产是历史唯物主义的重要理论内容。对于精神生产的研究可以分理论和历史的两个角度。本文试图从历史的角度对精神生产做一探讨。所谓精神生产是指随着劳动分工出现的以脑力劳动为主、以一定系统化形式的精神产品为结果，以满足人的...     

从信息维度解释生产劳动

随着现代社会的发展,劳动在满足人们对生活必需品需求中展示了空前的力量,“劳动”社会地位不断提高.在关注劳动经济功能的同时,学者们从物质生产维度对马克思的劳动论进行了反思和批判.这些学者们只强调了劳动的某一种生产形式,而忽视了劳动各生产形式之间的内在融合的复杂统一性.通过对生产劳动的实质是信息生产,以及物质生产、精神生产、人自身的生产、交往关系生产统一性和虚拟劳动的论述,使我们能够多维度地客观认识、反思生产劳动.     

论教育在人类社会三种生产中的地位作用

人类的自身生产、物质生产和精神生产是人类社会最基本的三种生产活动。三者相互依存、互为作用,协同发展,共创人类历史和文明。人类自身生产是物质和精神生产劳动的原始动力;物质生产是人类自身生产和精神生产的物质基础、决定因素;精神生产是物质生产和人类自身生产的内在精神文化力量。劳动创造了人,创造了社会,人是一切社会活动的承担者,生产劳动的主体。劳动也创造了教育,教育的全部作用又集中于人,不断地“再生产”人类,再生产劳动力和生产力。教育就是通过培养人而作用于社会、全面渗透到人类社会三种生产劳动之中。这种作用是巨大的、与日俱增的、永恒的,它与人类的生产劳动共存亡,与人类社会共始终。     

异化构式的没影与分工逻辑的地平

马克思在进入经济学研究伊始便遭遇了“分工”范畴。最初马克思从人本主义异化构式出发,与恩格斯一样将分工理解为人的类本质活动抽象“分离”。此时,分工逻辑成为被人本主义异化逻辑压抑的沉默话语。在《布鲁塞尔笔记》与《曼彻斯特笔记》中,随着经济学研究的深入,马克思逐渐开始关注分工基础之上的组织协作。分工逻辑开始在马克思的整体思想结构中深层布展。对于“分工”理解的变化背后体现的是马克思由主体性的劳动视域向客体物质生产视域的转变。在现代物质生产体系中,纯粹的直观自然物被排除在外,留存下来的是包含着既定劳动的物质材料。围绕“有用性”的生产逻辑,原先的静态自然秩序被打破,夹杂着自然与社会双重维度的物质资料以新的方式重构了人的“上手性”周遭世界。而机器体系的介入使得工厂体系转化为自动体系,马克思在《巴黎笔记》中确证的主体性劳动被还原为最抽象的注意与操练,人的主体性被机器体系擦除了。在由手艺向技艺过渡的历史演进中,马克思最终发现,生产者最为抽象的定在方式恰是由最为具体的社会关系现实锚定的,正是生产次序延伸成为现代意义的社会构序。所以,正是分工范畴彻底摧毁了马克思原初的异化构式,并生长成为《德意志意识形态》中...     

新罗村落民生产及生活状况

马克思主义认为:人类社会发展的历史归根到底是现实的人们“个人本身力量发展的历史”,而“个体”首先是通过社会性劳动而发展其物质生产力和精神生产力。所以归根到底,“劳动发展史”是理解全部社会史的钥匙.研究新罗村落民的生产生活状况,当然不能忘记珍贵而切实的史料—《新罗帐籍》(以下简称帐籍).有关《新罗帐     

生产逻辑下的分工与人类文明新形态——基于《德意志意识形态》的文本分析

与《1844年经济学哲学手稿》相比,《德意志意识形态》中的分工理论实现了从劳动异化逻辑到物质生产逻辑的转变。在物质生产逻辑下,分工同时具有生产力属性和生产关系属性,它既直接与生产力相联系,又直接与生产关系相联系。从生产逻辑下的分工来理解人类文明新形态,需引入“社会形态”这一中间项,并结合我国的基本矛盾和主要矛盾,看到人类文明新形态是中国特色社会主义文明新形态,是社会主义初级阶段的文明形态。从生产逻辑下的分工来考察如何发展人类文明新形态,需要看到分工所扮演的角色具有两面性,两面性同样适用于生产力属性和生产关系属性。故而,应该从发挥分工的进步意义、克服分工的消极影响入手。     

论精神生产与编辑主体的社会功利

物质生产和精神生产是社会生产的统一体。精神生产实质上是一定社会形式意识的生产。现代精神生产的本质决定了编辑主体在精神生产中的劳动价值，主要体现在对次生信息的选择、优化的智化过程及其精神产品所产生的社会导向。编辑主体在精神生产中的作用及其社会功利：即以先进的思想道德体系，倡导科学，繁荣文化，引导社会舆论，维护社会稳定，推动社会的文明进步。     

从阶级的形成和发展看公仆与主人的辩证法

1 历史唯物主义认为,阶级的产主是社会生产力发展和社会大分工的必然结果。生产力的一定发展是阶级产生的经济前提,而“分工的规律是阶级划分的基础”。因为“分工不仅使物质活动和精神活动,享受和劳动,生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能,而且成为现实。”社会分工包括两个方面:一是指生产部门的专业性分工,如农业与手工业的分离;二是指生产过程中“领导者与执行者”的分工。前者历来受到较多的注意,而后一种分工对阶级形成的作用也不容忽视。恩格斯非常注意“领导者和执行者”的分工在阶级形成中的作用。在《家庭、私有制和国家的起源》     

马克思关于人的真正自由实现的历史路径解析

人的自由在人类社会的不同时代,其形式也殊异,它由原始社会的自然权利过渡到阶级社会的特权,至共产主义社会达到本体论意义上的真正自由。关于真正自由的实现路径,众多哲学家采取了审美的、艺术的解决模式,由于忽视人的实践活动,无法透视造成人的二重性分裂和自由丧失的精神劳动和物质劳动分工这一重要源溯,缺乏酝酿自由的历史基础,导致自由的现实性缺失。马克思立足于人类实践,提出真正自由的实现是在生产力发展的基础上,扬弃物质劳动与精神劳动这两大分工,促进私有制的消亡,克服人的内在的二重性衍生出来的一系列二元分裂,达到更高阶段的统一。     

领导者的地位与阶级的形成——学习《家庭、私有制和国家的起源》札记

阶级的产生,是物质资料生产发展和社会大分工的必然后果。生产力的一定发展为阶级产生提供了物质前提,而“分工的规律就是阶级划分的基础”,因为“分工不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能,而且成为现实。”社会分工包括两个方面:一是指生产部门的专业性分工,如农业与手工业的分离;一是指生产过程中“领导者与执行者”的分工。前者历来受到较多的注意,而后一种分工对阶级形成的作用亦不容忽视。     

领导者的地位与阶级的形成——学习《家庭、私有制和国家的起源》札记

阶级的产生,是物质资料生产发展和社会大分工的必然后果。生产力的一定发展为阶级产生提供了物质前提,而“分工的规律就是阶级划分的基础”,因为“分工不仅使物质活动和精神活动、享受和劳动、生产和消费由各种不同的人来分担这种情况成为可能,而且成为现实。”社会分工包括两个方面:一是指生产部门的专业性分工,如农业与手工业的分离;一是指生产过程中“领导者与执行者”的分工。前者历来受到较多的注意,而后一种分工对阶级形成的作用亦不容忽视。     

马克思主义精神生产理论的若干关系问题

深入研究马克思主义的精神生产理论 ,必须科学把握精神生产与物质生产、精神生产与分工、精神生产 (自由 )时间与物质生产 (劳动 )时间、精神生产与自由自觉活动、精神产品的精神价值与交换价值等若干重要关系问题 ,从而为社会主义精神文明建设提供坚实的理论基础     

社会主义生产劳动的规定是多样性的统一

怎样把握我国社会主义生产劳动的规定?马克思关于生产劳动的理论为我们提供了正确的指导。因此,在研究中我们首先要注意理解马克思的有关论述,并深入研究我国的客观实际,在马克思的理论与我国特殊情况的结合中确定我国社会主义生产劳动的规定。 (一) 马克思指出:“我们所说的生产劳动,是指社会地规定了的劳动”。“是从一定的历史的形式来考察。”“劳动作为生产劳动的特性只表现一定的社会生产关系。”“是从一定的社会形式,从这个劳动借以实现的社会生产关系得出来的。”人类历史上存在过多种不同类型的社会形式。这些不同的社会形式决定了其生产劳动的彼此不同     

经济学哲学的二维批判:马克思对象性劳动的辩证法

《1844年经济学哲学手稿》是马克思居于经济学与哲学的二维空间内进行理论批判的重要成果,是马克思哲学的秘密诞生地。其中,马克思以现实的对象性的人及其实现自身对象化本质的劳动为立脚点,批判地继承了黑格尔《精神现象学》中“精神劳动”论题的合理形式,并从现代资产阶级社会中人的现实状况出发,发现了异化劳动的现实存在方式。揭示了资产阶级政治经济学的虚伪性以及黑格尔异化理论的抽象性与非批判性,指出两者均妄图将现实异化绝对合理化。而马克思则以现实的、历史的、批判的眼光将资本主义生产方式下的异化现象理解为人类自我实现过程中必然生成却又只具有暂时性的特殊的物质生产形式。并且不同于黑格尔力图在主体思维范围内解决这种异化的幻想,马克思提出现实的共产主义革命以实现历史的超越。     

马克思和《精神现象学》--一个历史主义的文本学分析

在马克思历史唯物主义形成的内在逻辑进程中,主要是黑格尔的《精神现象学》贯穿于唯物史观的形成过程始终。通过对青年黑格尔和青年马克思的政治经济学研究的比较分析可知:从《１８４４年经济学－哲学手稿》中的对象化劳动概念到《德意志意识形态》中的物质生产概念,唯物史观的形成就是一场围绕《精神现象学》中的劳动概念所展开的争论,作为这场争论的积极成果,马克思在历史唯物主义的基础上实现了对《精神现象学》中的唯心主义历史话语的批判、吸纳和超越。     

马克思劳动哲学视域中的劳动工具思想

马克思从物质生产劳动实践出发把握人类社会历史发展,创立了以劳动本体论为基础的劳动哲学体系,实现了人类社会历史哲学的革命。马克思劳动哲学将劳动工具纳入人类物质生产劳动实践发展史进行考察,揭示了劳动工具作为人类物质生产劳动实践手段的本质,认为劳动工具既具有主体性又具有客体性,并在不同历史时期呈现出不同特点;阐明了劳动工具的制作与改进在人类社会历史发展中的作用,认为创造劳动工具是人类真正属人活动开始的标志,而劳动工具的改进不仅提高劳动生产力,也改变着物质生产劳动组织形式、物质生产资料所有制以及劳动者之间的相互关系;对劳动工具机械化的社会历史影响进行了专门分析,认为劳动工具的机械化是资本主义物质生产方式和社会关系的基础,使资本主义社会物质生产劳动效率快速提高,为社会发展创造了更丰富的物质基础,机械化劳动工具取代强体力劳动,为减轻劳动者劳动强度以及妇女走出家庭进入社会奠定了技术基础,但机械化劳动工具被资本家垄断,致使劳动主体异化,劳动财富的创造者成了无产阶级。马克思把劳动工具的发展演化与人类社会历史生活的演进统一起来进行综合分析,阐发了劳动工具发挥社会历史作用的具体路径,揭示了社会历史发展的最终...     

非物质产品也是社会财富--兼与孟祥林同志商榷

财富是因稀缺而需要通过劳动生产出来的对人类有用的产品,满足物质需要的物质产品是财富,满足精神需要的精神文化产品也是财富;具有物质形式的劳动产品是财富,不具有物质形式而以思维、活动的方式存在的劳动产品也是财富.在物质产品匮乏年代,精神文化产品和服务产品被忽视或被排除出财富领域有其历史合理性,但当今时代,非物质产品的财富性质不能被否定.生产财富的生产活动既包括物质性的活动也包括非物质性的活动,既包括体力劳动也包括脑力劳动.     

从社会生产系统看精神生产的地位和作用

社会历史的发展和现实生活越来越表明,精神生产是社会生产系统中的重要内容,在社会发展中起着越来越显著的作用。马克思主义创始人在他们的著作中曾多次提到精神生产,但没有作充分的论述。把精神生产作为历史唯物主义的重要范畴加以研究,不仅是历史留给我们的任务,也是社会主义两个文明建设和迎接世界新技术革命挑战的迫切需要。本文拟从社会生产系统的角度,对精神生产的地位、作用和发展社会主义精神生产等问題作些探讨。     

社会生产方式与艺术生产

文艺是一种精神生产,然而任何时代的精神生产,都不可能脱离开该时代的物质生产,我们考察文艺自然不能脱离物质生产的生产方式。马克思说:“要研究精神生产和物质生产之间的联系,首先必须把这种物质生产本身不是当作一般范畴来考察,而是从一定的历史的形式来考察。例如,与资本主义生产方式相适应的精神生产,就和中世纪生产方式相适应的精神生产不同。如果物质生产本身不从它的特殊历史的形式来看,那就不可能理解与它相适