心往一处想、劲往一处使 全力构筑北疆民族团结进步模范长廊

<正>“全党全国各族人民要在党的旗帜下团结成‘一块坚硬的钢铁’，心往一处想、劲往一处使，推动中华民族伟大复兴号巨轮乘风破浪、扬帆远航。”习近平总书记在参加党的二十大广西代表团讨论时的重要讲话，为我们深入学习、坚决贯彻党的二十大精神，在新时代新征程上奋力谱写全面建设社会主义现代化国家龙江新篇章，指明了前进方向、提供了根本遵循。党的十八大以来，黑龙江省民族地区经济社会实现跨越发展，各族群众生产生活水平得到极大改善，获得感、幸福感、安全感进一步提升，中华民族共同体意识更加深入人心，全省各族群众紧密团结在一起，全力构筑北疆民族团结进步模范长廊，切实维护好国家“五大安全”，坚决守好祖国“北大门”，为龙江全面振兴全方位振兴做出了积极贡献。     

传统美术类非遗商业价值与文化价值辨析——以潍坊杨家埠木版年画为例

传统美术类非遗作为一种可被利用的文化资源其必然包含着商业价值和文化价值。传统美术类非遗的文化价值具体可分为历史文化价值、艺术文化价值、精神文化价值。商业价值是传统美术类非遗的固有价值，同时可以为相关产业的带来经济价值。本文的以杨家埠年画的文化保护和商业利用为例，分析传统美术类非遗的商业价值、文化价值以及在保护过程中文化价值与商业价值之间的博弈关系，为更好的传承和保护好传统美术类非遗提供有益参考。     

乡村文化振兴背景下非遗代表性传承人主体性的递变——基于对“土家族撒叶儿嗬”代表性传承人的考察

随着我国非遗保护实践与乡村社会发展等领域互嵌程度的不断加深,非遗代表性传承人的主体性逐渐从单一文化事象的承载者、实践者和传授者向传统文化传承的引领者、乡村文化的代言人和社区秩序的调适者拓展,在乡村振兴的时代背景下呈现出文化引领型新乡贤的特征。非遗代表性传承人的主体性递变与非遗保护传承体系的开放性、非遗传承主体的价值追求以及乡村文化产业发展紧密相关;也正是在非遗代表性传承人主体性递变背景下,不同文化群体在主体间性的观照中提升了文化自觉与自省,维系了非遗传承的有序状态,激发了乡村文化振兴的内生动力。     

再造传统：布朗族“贡母”节的当代重构及其仪式实践——来自云南省永德县送归村的调查

云南省永德县布朗族的“贡母”节起源于送归布朗族传统的“拱木”会，是永德布朗族重要的民俗信仰活动。当地布朗族文化精英为了在现代社会变迁中拓展布朗族文化的生存空间，弘扬和传承优秀民族文化，与地方政府合力推动重构了“贡母节”，由此重塑了地方社群的传统仪式与文化空间，并使之成为维系布朗族历史记忆和文化认同的重要标志。这种“传统的发明”、节日的再造和“非遗化”的传承不仅有助于提高布朗族的民族自豪感和社区凝聚力，维护中华文化多样性，而且成为各民族交往交流交融的重要平台以及铸牢中华民族共同体意识的精神纽带，为乡村振兴背景下永德布朗族民族文化的传承发展提供了新的路径。     

为黑龙江全面振兴全方位振兴营造团结和谐局面

2019年,黑龙江省民宗委将以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导,深入学习贯彻习近平总书记关于民族工作的重要讲话和重要批示精神,紧紧'围绕一条主线、夯实四个基础',推动民族交往更加和睦、民族交流更加畅通、民族交融更加和谐,为实现黑龙江全面振兴全方位振兴营造民族团结和谐的良好局面。'     

黔东南少数民族优秀传统文化发展赋能乡村振兴研究

文化振兴是乡村振兴的精神基础、溯源根脉,也是乡村振兴的铸魂工程,文化在乡村振兴中具有不可替代的重要作用,并把它作为乡村振兴战略的最终目标。本文重点从优秀传统文化对乡村振兴的功能和作用;优秀传统文化发展赋能乡村振兴路径分析方面进行研究剖析。     

黑龙江省少数民族传统文明礼俗述略

黑龙江省少数民族传统文明礼俗述略吴克尧包海凤北国龙江自古以来便是少数民族活跃的地区。长期以来，生息在这里的满族、朝鲜族、回族、蒙古族、达斡尔族、锡伯族、鄂伦春族、赫哲族、鄂温克族、柯尔克孜族等主要少数民族形成了传统的文明礼俗，时至今日，其中的闪光点仍...     

中国非遗未来发展思考

非物质文化遗产展现的是中国悠久历史留存下来的文化财富,也是多民族丰富多样的传统技艺,更是匠人精神与艺术的有机融合,它让越来越多的国人体会到了文化自信之于中国人的独特地位。当前,非遗受到了社会各界的高度重视,而它作为一场运动终将会过去。那么,在对工业化进程加速的时代背景下,中国非遗又该如何走向未来?     

做“绣郎”:青年非遗传承人的新形象建构

互联网对日常生活与传统文化产生巨大冲击的同时,也为非遗的表述、传承和传播提供了全新的空间。刺绣技艺作为传统“女红”具有明显的性别技术指向,媒体报道中所涌现的优秀“绣郎”群体打破“女子之术”的性别气质壁垒,建构了兼具高学历、创新性、文化主体性、职业化等特质的青年非遗传承人新形象。以“绣郎”为代表的青年非遗传承人善于利用网络新媒体将文化资源转化为文化资本,助推非遗跨界传播,彰显了其共享性和公共性等特征,并且重塑大众对非遗的社会认知。     

中国非遗未来发展思考

非物质文化遗产展现的是中国悠久历史留存下来的文化财富,也是多民族丰富多样的传统技艺,更是匠人精神与艺术的有机融合,它让越来越多的国人体会到了文化自信之于中国人的独特地位。当前,非遗受到了社会各界的高度重视,而它作为一场运动终将会过去。那么,在对工业化进程加速的时代背景下,中国非遗又该如何走向未来?     

重返乡土：中国乡土价值的再认识

中国是具有悠久农业文明历史的大国，乡土文化深厚。乡土不是乡愁寄居地，它具有实在的文化价值。在国家乡村振兴战略的背景下，在城乡融合发展政策的激励下，乡土正成为人们向往的热土，乡土价值被重新发现、激活。乡土作为特定空间，具有物质生产、社会生活、精神生活的三重价值。活化传承乡土价值以促进乡村振兴，可以通过如下途径实现：充分发掘利用乡土的物质价值，激活乡土物质资源与技艺传统，振兴乡村经济，提升乡土的生活质量；保持与增强乡土的社会生活价值；以村落信仰资源与乡土艺术资源丰富乡民的精神生活；激活乡村生态文明传统，服务当代生态文明建设等。     

贵州高职院校大学生的非遗状况调查

高职院校的学生大多来自当地,他们与本土文化有着天然的亲密关系,却缺乏对自身根文化的认同,在高职院校中广泛地开展非遗的通识教育和文化创新,以有效的方式实现高职院校的非遗实践,有利于打破专业壁垒对学生文化素质的限制,对于高职学子的素质发展具有重要的文化意义,同时也为乡村振兴和文化产业的发展培养了坚实的人才基础。本次调查以贵州交通职业技术学院的师生为主体,通过问卷与访问,分析了贵州高职院校学生对非遗的认识与态度,并对职业教育中的非遗保持与传承进行探索。     

济宁市群众文化活动助力非遗音乐传承创新发展研究

地方文化馆肩负着非遗文化保护和传承的重要使命，因而在具体的工作实践中，要全面的开拓思维，灵活变通的促进非遗音乐文化的发展，以群众文化活动的丰富实践助力非遗音乐的持续传承。在本文的研究中，以济宁市文化馆非遗音乐传承工作开展为切入点，结合具体的群众文化活动总结了群众非遗音乐传承的原则和方法，进一步推进和强化地方文化馆非遗文化传承进程和职能，为济宁群众非遗音乐文化创新发展注入持久动力。     

当代非遗展览中的文化阐释与知识生产——以彝鼎圭璋首届东西部非遗展为例

传承和创新一直是非遗的两个核心问题，对于以文化保护和展示为基本功能的美术馆来说这两项任务在当下如何展开需进一步探索。本文认为非遗文化阐释和知识生产是非遗传承创新起点，学术性展览可以探讨非遗如何进入当代文化语境，探讨与展示其可能性与某些发展萌芽。在彝鼎圭璋首届东西部非遗展中，通过文化对话形式，在美术馆空间中连接展品、非遗传承人、观者。并在三者相互作用中完成文化阐释与知识生产，最终为非遗与时代的命题提供一定思考和可能性探索。     

论传统手工艺类非遗在乡村振兴中的作用——以西藏尼木地区为例

乡村振兴需要文化的支撑与引领,传统手工艺类非遗作为乡村优秀传统文化的重要组成部分,为新时期乡村的繁荣发展提供了宝贵的文化资源与强大的精神动力。本文以素有“拉萨的手工作坊”之称的西藏尼木地区为田野调查点,探究了传统手工艺在当地乡村振兴过程中所发挥的重要作用,并认为发展传统手工艺类非遗有助于推动乡村经济社会的发展,保障和改善乡村民生,并为乡村的文化振兴提供重要支撑。     

传统音乐类非物质文化遗产保护传承实践策略

非物质文化遗产（简称非遗）作为中国文化遗产的重要组成,是中华优秀传统文化必不可少的部分,传统音乐类非遗是其中的杰出代表。传统音乐类非遗分布广泛、数量众多,在表现形式和传承方式上均有自己的特点。随着娱乐方式的多元化发展和人们生活方式的转变,传统音乐类非遗囿于自身条件限制,其保护传承的诸多困难。文章分析了传统音乐类非遗的特点和当前的困境,并对其传承和保护进行了实践策略的探究。     

对话:非物质文化遗产与现代化 ——一位维吾尔族土陶技艺传承者的视角

非物质文化遗产(简称"非遗")的产生和保护是工业化、 经济全球化以及城市化发展的必然结果,是世界性的课题.文化兴邦的提出更是将我国非遗的传承与保护提上日程.目前,我国从各级政府到高校、 从立法到政策在各方面保障非物质文化遗产.本文从非遗文化传承人的经历和视角出发,提出在适当商品化的同时,非遗传承人的理念和想法应受到重视,进而促进自下而上的非遗传承保护.非物质文化遗产传承的往往是目前工业化社会所缺少的人文关怀和价值,是对当下社会发展的促进.非遗的保护是精神的传承,把这种文化及精神拓展和应用到其他的社会领域便可促进文化兴邦.     

民族民间传统文化的传承与法律保护研究

民间传统文化是民族精神的重要支柱,它的消亡也就意味着特定民族的消亡。在市场经济和外来文化的冲击下,我国民族民间传统文化日渐衰微。要实现经济、社会、文化的协调发展,必须依法开展对传统文化的保护。要抓紧建立民族民间传统文化的普查机制,重点保护与传承机制,文化生态保护机制;尽快完善知识产权法律制度,以为民族民间传统文化提供全方位的法律保护。     

乡村振兴视域下苗族传统工艺类非遗保护的困境与反思

乡村振兴视域下苗族传统工艺类非遗的保护有助拉动乡村经济、协助提升环保意识、推动振兴乡村文化、促成破解人才问题。但在实践中,却存在对苗族非遗的认识不深刻、与现代设计的结合不丰富以及资料的保护与整理不完善等现实困境。对此,可从提高大众认知、推进跨界合作、建立数字博物馆等应然路径进行超越。     

非遗:因文化而充满温情与理性的力量

非物质文化遗产是人类智慧与自然力量的结晶,是泛着岁月风采的传统经典,它强调以人为核心的技艺、经验和精神。非遗的"温情"源于生存而获得的知识理性,以及由此形成的求真、趋美、社会担当的人文情怀。中华民族正因为有了这样广博厚重、独属自己的文化瑰宝,方有文化自信的内涵与底蕴。