传统文化的发展趋势——兼论传统文化与市场经济新理念的矛盾

传统文化是中华民族在几千年的历史长河中汇集而成的。任何文化,作为时代精神的体现,必然带有强烈的时代色彩。产生于封建社会的中国传统文化,带有极强的封建性,其内容也纷繁庞杂,精华和糟粕混杂其间,这需要我们对其要进行全面地审视和剖析,批判性地继承和创造性地转化,以此来适应21世纪中国发展的需要。在现代化建设的过程中,中国传统文化中有许多消极因素不可避免地要同市场经济中的现代理念发生冲突,这种冲突关系到社会主义市场经济体制的成功与否。本文拟以分析中国传统文化与现代社会的冲突问题,作为对中国传统文化未来发展趋势的一种…     

传统文化与中国社会工作者的道德修养

社会工作及其基本价值观发源于西方,传入中国后,需要与优秀的中国传统文化相结合,才能实现社会工作的本土化.社会工作者要批判的继承和发展我国传统文化价值观念,创造性地利用其合理之处,才能在社会主义市场经济和构建和谐社会的时代背景下更好地发展本土性的社会工作.     

谈传统文化与现代化建设中的先进文化

当中国快速进入以经济建设为中心的商品化和信息化的小康社会后,中华民族传统文化中不乏有阻碍社会进步和发展的因素,已不适应全面建设小康社会的社会主义现代化建设需要.所以,我们应该勇敢地摒弃它的糟粕,继承中华民族传统文化中最精华的部分.在继承的基础上不断发展中华传统文化,创新出适应社会主义现代化建设需要的先进文化.     

中国传统文化和现代化

中国传统文化和现代化的问题,是五四以来一直争论不休的问题。人们易于简单地把这个问题的争论分成两派:传统派和现代派,或谓国粹派和西方派。从某种意义上说,这种争论是中国现代化的历史过程在意识形态领域的反映,其内容与实质包涵着对中国历史文化的不同评价和对中国前途的不同估测的根本性的问题。但是,这两派的观点并不能代表和反映中国文化的前途和本质。科学地、实事求是地论述中国传统文化和现代化的关系,需要我们以辩证唯物主义和历史唯物主义作为指导,联系中国历史和社会的实践进行全面的分析。     

中国传统家族文化的现代审视

家族文化是中国传统文化的重要组成部分。在中国数千年的历史变迁中,承载着厚重历史积淀的家族文化满足了人们在不同历史时期的文化需要,今天依然具有促进社会和谐稳定、助推社会经济发展和传承优秀传统文化的现代价值。虽然中国传统家族文化具有极强的历史穿透性,新时代也需要传承弘扬优秀的中国传统家族文化,但在现代社会中,出现了传统家族文化传承主体逐渐缺失、传承过程发生改变的现象,而且有进一步加剧的态势,致使中国传统家族文化日趋衰弱。要传承弘扬优秀的中国传统家族文化,应当在遵循中国传统家族文化变迁规律的基础上继续发扬其现代社会价值,让优秀的中国传统家族文化成为人们心灵和精神的家园。     

诗性思维与中国传统文化

诗性思维不具有清晰的、严格的逻辑形式,它是一种与知性思维异质的思维方式。中国传统文化在总体上蕴含着诗性思维方式,从而带有浓厚的诗意化特征。诗性思维的产生与汉字的特质具有内在的关系。诗性思维在作为中国文化深层内核的中国传统哲学中有其突出的表现,由此决定了中国传统文化在发展科学方面存在着先天不足。     

中国传统文化现代化的动力基础

中国传统文化现代化的动力基础包括中国传统文化自身的价值特征、现时代对中国传统文化的需要、中国经济建设对中国传统文化的需求三个方面。其中,中国传统文化自身的价值特征是内在动力,现时代对中国传统文化的需要是外在驱动力,中国经济建设对中国传统文化的需求是根本动力。     

传统文化与党的思想建设

党的思想建设是一个庞大的系统工程,需要全社会从不同方面进行长期不懈的努力.中国传统文化既是党的思想建设的历史前提,也是党的思想建设的现实基础.传统文化对党的思想建设具有深刻影响和当代功用.搞好党的思想建设离不开对中国传统文化的批判继承.     

中华民族文化主体性建构下的中国传统文化建设

中华民族文化主体性就是中华民族文化上的自我认同性,具有被建构的特点,而中国传统文化作为整个中华文化最主要的构成部分,其建设必然占据着整个中华民族文化主体性建构工程极重要的位置。目前,中国传统文化建设存在定位不够清晰、重点不够突出,儒释道三大支柱的当下意义未被充分挖掘,其建设推进力度不够,且有严重异化等问题。为此需要采取加强研究、理顺关系,重点突破、多途推进,积极引导,消解异化等措施,使中国传统文化建设不但满足于文化传承发展的需要,同时契合于中华民族文化主体性建构的需要。     

马克思主义中国化的传统文化资源研究

外来文化本土化,必须符合两个方面的条件:一是本土社会需要;二是外来文化与本土文化具有契合点.马克思主义理论的中国化,除了适应中国社会革命和建设的需要以外,一个非常重要的原因就是它与中国传统文化有着许多相融和相通之处,这些共同资源给中国人接受马克思主义奠定了深厚的传统文化根基.     

传统文化与有中国特色的社会主义

马克思主义同中国的具体实际相结合，同中国的国情相结合，其中包括马克思主义同中国传统文化相结合，这是一种更深层次的结合，是马克思主义的进一步中国化。它需要不断地研究，不断地实践。阐释学认为，对一种文本的接受要以接受者的理解为前提，而接受者和理解者需要站在特定的时空环境里进行活动，必然受制干（自觉或不自觉）自身的文化传统和文化情境。由此出发，可以看出马克思主义同中国传统相结合这个命题中，马克思主义的中国化是不可避免的，问题的关键在于：如何对中国传统文化和马克思主义作正确理解和恰当定位？如何使马克思主…     

现代化要求中国传统文化的现代化

没有任何一个民族可以越过其传统文化的现代化而成功地实现现代化。一国的现代化必然要扎根于自己的文化传统 ,受传统文化的制约。中国的现代化进程要求中国传统文化的现代化。     

英语强势下的中国优秀传统文化传播

面对英语强势下的中国传统文化失语,我们对优秀传统文化仅仅处在自然接触状态是远远不够的.优秀传统文化在走出国门方面取得了长足进展,但与其魅力而言还相去甚远,还有很多因为不了解文化而对中国的误读.传统文化在教育中的缺失、创新性挖掘以及国人传播意识的欠缺是导致这一状况的主要内因;主要外因则是西方缺乏中国语言和文化常识.对此,为促进优秀传统文化的国际传播,对内需提高教育尤其是英语教育中的传统文化意识,提高国民素质,注重优秀文化的创新性挖掘;对外则需推进多层级的中外交流,以便向世界更好地“说明中国”.     

对马克思主义与中国传统文化相结合的思考

马克思主义作为一种来自西方的思想文化理论,之所以能与中国传统文化相结合,从莱种程度上讲,近代以来中国文化选择、二者间的文化发展和中国社会实践变革的需要为这一结合提供了必要条件;二者间相似相通之处又为其结合成为现实可能.     

马克思主义意识形态与中国传统政治文化结合的思考

马克思主义作为一种科学的思想体系虽然具有革命性、实践性、世界性的品格，但它毕竟是在西方文化的母体中孕育成长起来的，从思维方式到理论渊源、从表述方式到文化背景都不能不带有西方的特征，因此如何充分实现其中国化，特别是如何进一步实现其与有着几千年历史的中国传统政治文化的结合，将是一个十分漫长的历史过程。一在２０世纪初期，无政府主义和社会改良主义在中国之所以走向没落，科学社会主义之所以能在中华大地迅速、广泛地传播，笔者认为，中国传统政治文化与马克思主义思想两者之间的曲径通幽的天然关系，是其原因之一。１、…     

中华传统文化:中国特色社会主义道路的文化资源

中国特色社会主义道路也就是中国的现代化之路.在中国的现代化历程中,中华传统文化作为其丰富的文化资源发挥了重要的作用.中国的现代化既不是对传统文化的彻底否定,也不是对传统文化的简单复归,而是在充分鉴别基础上的扬弃和创新.在当前,充分认识和发掘中华传统文化的现代价值,努力建设社会主义先进文化,既是中国特色社会主义道路的重要内涵,又将为中国特色社会主义事业提供不竭的精神动力和智力源泉.     

中国传统精神文化的美育精神

中国文化的美育品格及中国文化中的美育体系可统称之为中国美育文化,它典型地体现了中国传统人格独有的心理状态、独特的思维方式、独具的价值观念以及独创的审美形态,集中地反映了传统的中国智慧;它既成功地培育了传统的理想人格,维护了传统的个体身心平衡与社会秩序和谐,但也凝重地阻碍了近代科学精神,妨碍了现实自由个性的独立。这种美育文化在当代和未来的技术文明社会里仍有其特殊的意义与     

论中国传统文化的发展与文化现代化的实践方向

多元的传统文化,正是由于其具有海纳百川的气势,才使得其能成为世界上唯一汹涌澎湃而又绵延不绝的文化洪流.在当今的社会转型时期,要建设有中国特色的社会主义新文化,我们应该采取积极的态度,从传统文化的发展历程中借鉴点滴经验,批判地吸收人类的一切优秀文化成果,为文化现代化的建设指明方向.     

传统文化的现代阐释

中国传统文化的现代阐释,虽体现了文化主体性重建的自觉,却也在一定程度上遮蔽了对中国现实话语复杂性和混杂性的体认,也因此使阐释本身常处于争议之中.在一种杂糅的文化背景下,要解决多重话语背景之间的阐释的合法性问题,就要既看到其面向未来阐释的无限开放性,又要看到其在多重话语阐释之间的权力博弈关系.在全球化的今天,中国传统话语主体性的重建无论对其自身还是对于世界文化的发展来讲都是一种责任和机遇.     

新时期弘扬中国传统文化的原则与途径研究

要弘扬中国传统文化,就需要科学地对待传统文化,促进其与社会主义相适应,与时代发展相一致,与实践要求相结合。从时间的维度要求坚持古为今用原则,从空间的维度要求坚持中西互补原则,从发展的维度要求坚持推陈出新原则,从主体性的维度要求坚持去伪存真的原则。弘扬中国传统文化必须多管齐下,采用多种途径。学校教育是根本途径,要建立传统文化课程体系、活动体系和传统文化学科制度体系。理论创造是关键途径,要对传统文化进行创造性转化、创新性发展和综合创新。文化产业是基本途径,重视传统文化产业发展,完善传统文化产业政策。