论民族旅游中的民族文化责任

民族文化在民族旅游中扮演着毋庸置疑的重要角色,各利益相关者均负有保护、传承和发展民族文化的伦理责任。企业对民族文化的保护,应摒弃“强势”对“弱势”保护的姿态,这既是对作为民族文化主体的该少数民族负责,更是对人类社会负责。政府民族文化责任,体现在对民族文化保持起码尊重的消极责任,以及为民族文化提供体制化保障的积极责任两个方面。社区应该承担的民族文化责任除了保护之外,还有传承和发展。     

试论教育政策文化的形成——以民族预科教育政策为例

教育政策是基于一定意识形态的教育资源分配。教育政策制定和实施过程是传递某种观念和取向的最有效途径,也是构建文化的重要机制。教育政策制定和实施过程可以看做是观念流转过程、生产主导性政策文化的过程。以民族预科教育政策这一典型案例分析,可以深刻理解教育政策文化的构建过程及其带来的影响。在和谐社会建设中,对于如何更好地实施扶持弱势群体和发展不利地区的政策,教育政策文化分析能够提供一个有效的途径和新的视野。     

民族预科学生专业取向的调查研究

专业取向是民族预科教育特有的心理现象,通过对民族预科学生专业取向的调查研究,了解民族预科专业取向对学习态度、学习兴趣等方面的影响,分析专业取向与预科阶段课程和教学组织形式之间的矛盾,提出解决矛盾的一些建议.     

关于黑龙江三小民族原始宗教信仰保护的探寻

黑龙江三小民族的先民们经历了＂万物有灵＂、图腾崇拜和多神崇拜等的漫长历史阶段,原始宗教信仰随着历史的发展逐渐渗透到黑龙江三小民族生产、生活的各个角落。然而,随着历史车轮的向前推进,黑龙江三小民族在这一历史的发展过程中,也逐渐被周围的主体性民族所同化,慢慢地开始失去自己的本来面目。保护黑龙江三小民族原始宗教信仰这一历史文化现象就是对三小民族的情感价值观、行为模式及传统文化的诸多方便所进行的保护。在保护的过程中,可借鉴近年来我国对汉民族传统文化保护的方法,对三小民族原始宗教信仰进行保护。除此之外,保护三小民族原始宗教信仰一定要与迷信相区别。黑龙江三小民族原始宗教信仰保护只有从民族自身出发,充分调动本民族人们的主体意识,才能更加有效地保证其顺利地传承发展下去。     

西部大开发背景下民族预科教育的定位及意义

在西部大开发的过程中,人才问题是我们一直面临的中心问题,民族预科教育是培养少数民族高等专业人才,发展少数民族教育而采取的一项特殊措施,也是我国民族高等教育的一大特色,是普通教育和高等教育的衔接处和阶梯。加大民族预科教育的发展,对于西部地区的教育公平、经济发展和建设民主法制社会等问题有其重要的战略意义。     

民族文化在新媒体广告中的深层结构和属性

民族文化从不同侧面反映了一个民族创造和传承的历史脉络、经济状况和文化心理,对特定民族共同心理的认定以及对文化多样性和创造性保护都有着非常重要的意义.在新媒体传播形式已通过其广泛的传播方式和功能要求而获得受众的认可的今天,新媒体与民族文化结合这一形式也已经慢慢随着民族文化思潮得到重视,而民族文化在新媒体广告中的深层结构和属性,也将随之改变其原有的意识形态,进入一个新的层面.     

民族礼俗的教育内涵、价值与启示——以大理白族礼俗为个案

民族礼俗是一种民族文化。民族礼俗与教育之间是一种相互共生的关系,民族礼俗有着极其丰富的教育内涵（教育主体的开放性、教育内容的生活性、教育过程的活动性）和教育价值（生命教育价值、文化传承价值、民族认同价值、生态保护价值）。从借鉴和反思出发,民族礼俗对民族学校教育发展具有启示意义。民族学校教育发展须遵循民族文化的特性,形成与民族文化和谐共生的发展道路。     

论弘扬民族精神

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱,民族精神是中华民族的灵魂,是民族复兴的动力,是塑造一代新人的重要保证。面对世界范围各种思想文化的相互激荡,必须把弘扬和培育民族精神提到一个重要的地位。传承民族精神,弘扬民族精神,是我们义不容辞的责任和义务。     

现代化进程中民族文化的发展

民族传统文化在现代化进程中的发展是历史的一种必然,表明新的民族文化正在逐渐形成,体现了民族社会生活的发展和进步.民族文化的发展对民族传统文化真正的保护和传承提出了新的问题.     

"教育竞争"与"民族文化"——对民族地区学校教育内容的思考

由于民族地区的学校教育内容和全国其他地区的学校并没有明显的区别,因此并没有起到传承民族文化的功能.在民族地区的学校中增加地方性知识的内容,可以使学校在民族文化的传承中起到更大的作用,但这会导致民族地区学校教育竞争能力的下降.在面临保留传统民族文化和享受现代生活的选择时,我们要充分尊重少数民族的选择.     

论我国民族教育的特殊性及其政策支持

我国是一个多民族多文化的国家,对民族地区和少数民族的教育一直都实行着特殊的优惠政策。民族教育的特殊性是由民族和民族地区的特殊性所决定的,民族地区和民族的特殊性主要受到自然、历史、社会、文化等因素的影响。从第一次全国民族教育会议到第五次全国民族教育会议,再到新制定的《国家中长期教育改革和发展规划纲要》,我国民族教育政策经历了一个又一个特殊阶段的演变,但其中的特点却是十分明显的,即一方面坚持马克思主义的祖国观、民族观、宗教观,把贯彻执行党和国家的教育方针同贯彻执行党和国家的民族政策有机地结合起来,制定一系列重视和支持民族教育事业的政策;另一方面从少数民族和民族地区的实际出发,充分考虑其特点来制定相应的政策。在新的历史时期,民族教育事业发展的政策在贯彻这一成功的经验的同时,更多地应该关注民族地区学校教育内部的语言与文化等特殊性问题,进而使民族教育从数量发展模式阶段迈入质量发展模式阶段。     

民族非物质文化的大学传承与发展——以侗族大歌为例

在民族非物质文化遗产保护方面,国际保护、国家保护、民间保护之间由于文化信念、文化自觉的差异而难以协调,基础教育保护又由于高考指挥棒压力使得民族非物质遗产的保护处于十分尴尬的境地;将民族非物质文化从民间推向大学的象牙塔是民族非物质文化传承和发展的重要调和方式,在侗族大歌的大学传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一.     

民族文化报道在建设和谐社会中的重要性

我国是一个统一的多民族的国家,"五十六个民族五十六朵花",每个民族都有自己的特色文化.建设先进文化离不开民族文化的支持,先进的民族文化是社会主义先进文化的一个重要组成部分.没有民族文化的进步,就没有社会主义的先进文化.民族文化是一个民族国家的精神魂系.一个国家和民族具有什么样的自身文化特色,不仅关系到民族的生存与发展,还关系到国家的前途和命运.而民族文化报道与少数民族文化紧密联系,民族报道担负着传播民族文化的重要使命,民族报道的好坏直接影响着当今人们对民族文化的认知,影响着民族文化传承,甚至还会影响到各民族的团结和国家的稳定.因此,搞好民族报道是我们时代的召唤和要求.     

关于民族传统文化创新问题的调查与思考--湖北民族地区民族传统文化创新调研报告

湖北民族地区近年来在文化创新方面取得了重要成绩,传统丧葬舞蹈"跳丧舞"转换为现代健身舞蹈"巴山舞",融会多种民族舞蹈而成的清江舞、土家族婚俗剧<土里巴人>、山歌创新、"女儿会"的变迁等,都是文化创新的成功实例.透过湖北民族地区民族传统文化创新实践,我们认为,民族文化要实现创新,要注意把握好六点一是民族传统文化的有效保护是文化创新的前提;二是努力探讨新形势下民族传统文化的传承条件;三是必须以建设社会主义先进文化为目标,吸收现代进步文化因素,打造文化精品;四是必须大力支持和积极推动人民群众的文化实践活动;五是建立文化创新保障体系.     

主客位语境下的民族文化遗产保护

保护民族文化遗产已成为当今我国一个重要的文化课题.然而,对于各少数民族的文化遗产,特别是非物质文化遗产,仅通过政府法规和相关组织部门采取的一系列客位保护措施来加以保护并非最为有效.只有文化主体在文化遗产保护与传承中充分发挥其自觉性和自信心,实行主动的主位保护,并配合具体的政策法规,使主位保护和客位保护充分融合,才能做到行之有效地使文化遗产保护与传承实现可持续发展.     

云南特困民族传统精神文化调适思考

将云南特困民族视为一个研究整体,梳理他们具有民族性精神文化传承发展的共有发展特性及其背后的动因,探讨促进这些特困民族传统精神文化民族性,保持与调适的优化路径和选择方向有着极高的理论价值。特困民族精神性文化的调适发展,重中之重是要恢复民族成员对自身文化的自信与自觉,重塑对民族文化的认同。而这些问题的解决,必须在民族传统文化的价值再发现中来实现,而这其中的核心关键就在于文化的传承发展应该对族群内部个体的发展体现出价值和意义。     

高校民族预科英语教师专业发展的影响因素及对策

民族预科英语教师作为高校教师的一个组成部分,对高校少数民族英语教育起着重要作用。民族预科英语教师自身的专业发展直接影响预科英语课程的发展。在此对预科英语教师的职业环境、知识结构、教学理念、科研意识和水平等方面的现状进行分析,并提出相应解决对策。     

民族文化遗产的教育传承机制探索

民族文化遗产教育传承观念的扩展与整合,不仅要关注民族自身文化传统,而且需要规范传承机制以及传授教学体系,实现遗产知识体系教学的多元化:调整专业结构配置,拓宽专业应用途径是民族文化遗产教育传承机制的根本任务;社区文化支撑形成的沟通交流有助于多种形式的民族文化遗产专业或民间知识网络的发展;通过统合各项机构、制度和政策来优化教育的社会环境,促进文化遗产的教育传承。     

非物质文化遗产与民族精神的培育——以贵州为例

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。非物质文化遗产,是传承民族精神的重要载体。贵州作为一个少数民族聚居的地区,其非物质文化遗产承载了丰富的精神内涵,对民族精神的培养起到了积极的作用。保护好非物质文化遗产,充分发挥其教育功能,对构建和谐的民族关系具有重要意义。     

少数民族非物质文化遗产教育传承的价值结构

我国是一个统一的多民族国家,各兄弟民族都有悠久的历史和辉煌的文化,形成了大量独特的非物质文化遗产。少数民族非物质文化遗产作为本民族存在的基础,既是其先民遗留给后人的宝贵财富,也是少数民族生存、认同、发展的重要标识,在其历史发展和教育传承过程中形成了自身不可替代的价值。