庄子的玄珠与海德格尔的宝石

海德格尔认为,在形而上学思维模式中,人把世界和万千事物都视为与人相对而立的对象性事物,表达的语言就成为人类征服自然的工具,因而人们对语言的原本意韵充耳不闻,以至语言完全与人的生存脱离关联。海氏认为,人在语言最本真之处言谈着把自己敞开到事物之中,在指向着物、解蔽着物的时候,也实现着人之为人。庄子对不龟手、大瓠和玄珠的解释,是让人植根于与外物的原初关联中,是返回到语言的原初发生之所,即生存的世界中。人生来就被生存的世界裹挟着,挑动着。海氏和庄子的语言都不是表达,不是概念,而是当有着情感、意向的人将自己的血肉之躯融契于万物时,心与物往返交流、声发响应的指令施加到人身上的力量。     

马克思的人权理论文本探析——兼论马克思在思维方式上实现的革命

"人的本质"是"人权"依附的载体,对"人的本质"的理解决定着对"人权"理论的理解。因此,要想彻底批判西方资产阶级的"人权"理论,首先必须要对其逻辑前提,即对"人的本质"的先验预设进行"前提性批判"。而对"人的本质"的理解,又源出于西方形而上学及其视域下的思维方式。因此,"人权"、"人的本质"和"形而上学"三者之间,在理论上是一种逻辑上的包涵和承载关系。马克思在扬弃了形而上学及其视域下的思维方式以后,又提出了"现实的个人"的概念,从而使"人权"有了现实的理论根基。马克思的"人权"理论对我国社会主义初级阶段的人权理论和人权事业的发展具有重要的启示意义。     

论意象思维在中国古代科技发展中的地位与作用

思维方式在一定程度上决定着人的行为方式.中国传统的意象思维深深地影响了中国古代科技发展的路径和整体面貌.梳理古代传统的"象论"思想、分析意象思维的层次和功能,论证"象"范畴的形而上学基础,或可提供一条解答"李约瑟难题"的思路.     

哲学论意象思维在中国古代科技发展中的地位与作用

思维方式在一定程度上决定着人的行为方式。中国传统的意象思维深深地影响了中国古代科技发展的路径和整体面貌。梳理古代传统的“象论”思想、分析意象思维的层次和功能,论证“象”范畴的形而上学基础,或可提供一条解答“李约瑟难题”的思路。     

中西语言的形而上学比较

一民族的哲学是其文化的灵魂。形而上学是哲学的根本。因此,形而上学对于文化的规定作用,怎么强调也不过分。这对语言这个重要的文化现象来说,同样成立。从文化的角度或背景对中西语言进行比较,首先从形而上学角度着手,对整个这种比较研究而言,也就抓到了根本和要领,可收纲举目张之效。 所谓形而上学,可以说是从人和世界的关系出发而提出的关于世界的根本看法。这样,本文也就是致力于在“人——世界——语言”这个三元关系的构架中从形而上学的层面对中西语言作比较。 这种比较又可以分成三个递降的层次进行:语言总体、语法和语词,它们构成本文的三个部分。     

艺术形而上学与语言的超越功能

人本主义哲学家重视对语言的研究与艺术形而上学的兴起和发展有密切的关系。一方面，艺术形而上学是人本主义哲学“语言转向”的机枢；另一方面，语言的人本化又为艺术形而上学提供了超越之路。人本主义哲学家的语言观有不少独到之处，但是，语言并不具有人本主义哲学家所说的那种超越功能。语言只是社会实践的特定产物。     

中西哲学形而上学的对比研究

中国哲学的形而上学与西方哲学的形而上学具有本质区别。西方哲学的形而上学是对"存在是什么"的"追问",中国哲学的形而上学则是对"如何去存在"的"演示"。这两种本质不同的形而上学决定中西哲学的不同命运。西方哲学的形而上学在对象性的世界中找不到形而上的本体,从而无法安顿世人的身心性命,却发展了器物层面的科技理性思维;中国哲学的形而上学以整体性的"中道"思维安顿了中国人的身心性命,却因为重道轻器而阻碍了对物理世界的认知。     

从主体哲学到交互主体哲学──后形而上学的哲学方法论问题

２０世纪以来，西方哲学一直都在酝酿着对于柏拉图以来传统形而上学的突破，而 今的哲学文化，已被人们认为处于后形而上学的思维背景之下。近代以来的主体哲学在哲学形 态上是传统形而上学的。在后形而上学的思维背景下，２０世纪的主体哲学式微，而代之的是交 互主体性的新哲学形态。     

论"萨丕尔-沃尔夫假说"片面性的语言哲学依据

"萨丕尔-沃尔夫假说"是西方语言学家研究语言与思维关系的重要假说,这一假说又称为"语言决定论"和"语言相对论";而以汉语为母语的语言研究者则更倾向于主张"语言思维等同论".从英语与汉语比较的视域看,可以认为,语言是一个民族最深刻的文化基因,语言结构与思维模式是相互照应的,"萨丕尔-沃尔夫假说"的片面性恰好就是植根于英语语言系统本身;汉语语言系统决定了在探索语言与思维关系的过程中往往会倾向于走向"语言思维等同论".     

语言与文化的关系及其在交际中的作用

语言是人类思维和交流的工具。文化具有鲜明的个性,它不仅决定了人的认知结果,还制约着语言形式。语言与文化相互依存。语言是文化不可分割的一部分,同时又担负着传达文化的任务。人们只有通过语言才能掌握人类社会的文化知识;语言是交际的一个主要途径。文化与语言的关系在来自不同文化背景人们的交际活动中表现最为明显。只懂语言不懂文化很难顺利进行有效的交际。     

隐喻与哲学的表征方式

本文认为,隐喻作为诗歌语言的特征,相似关系构成其基本结构.隐喻符号体现着有限与无限的统一.哲学的形而上学性质,使本体论的表征无法诉诸陈述式的科学语言,而只能借助于隐喻的方式.由于东西方文化的分野,中国语言和文化更有利于哲学的表达.哲学文本的隐喻性质,决定了对它的解读是领悟式的而非理解式的.隐喻的意义一旦由修辞学过渡到存在论,那么人也就进入"本体论地在",从而"诗意地栖居".     

原象:形而上学思维如何可能

象思维是人类进行形而上学探究的普遍方式.广义的象思维包括对本体象思维与自本体象思维.前者以西方哲学为代表,其心理机制在于人有"知的直觉";后者以中国哲学为代表,其心理机制在于人有"智的直觉".对本体思维与自本体思维不仅在"筑象"原理上有所不同,而且由两种不同的形上姿态所决定.今天,在对本体思维与自本体思维的长久分裂以后,应当重新达成两者的和解,以构建一种涵盖并且超越这二者的新的形而上学思维模式.     

所指与能指的序列关系:在索绪尔与德里达之间--论在场形而上学及本体论的终极意义

索绪尔的语言学理论对德里达的解构主义有着极为重要的启示与影响,但从文本细读的角度切入索绪尔与德里达两者之间的思路,我们发现,索绪尔与德里达对能指与所指之间谁决定谁的动力因关系的理解恰恰是颠倒的.索绪尔依凭一位语言学家的视域,是站在逻各斯自律性言说所构造的形而上学本体论之外,认定能指决定所指以分析印欧拼音语言;而德里达必须承认由逻各斯中心主义营构的在场形而上学是所指决定能指,在承认超验所指为本体的终极意义上建构起他的解构主义思想.所谓能指与所指之间的动力因关系是决定与被决定的权力关系.一位解构主义者在某种意义上必须首先是在场形而上学的建构者.     

走出法哲学基本理论困境的路径

当代法哲学面临本体论、认识论和语言学三个层面上的基本理论困境,即法的事实与价值、科学思维与形而上学思维、理想语言现与日常语言现的对立,并因此而形成"三大"法学流派的对立.人类理性是以不同的法律思维方式、用不同的法律语言形式把握和表达不同的法律对象世界,在法的不同层次上具有不同的指导原则、思维方式和话语方式.所以,解决好法哲学基本理论问题--法存在、法语言和法思维的关系问题,是走出法哲学理论困境的可能途径.     

海德格尔诗意语言观与伽达默尔诠释学语言观的当代阐释

20世纪西方语言学转向,普遍呈现出拒斥形而上学的语言之思及语言观变革。超越西方传统形而上学的语言思想可以回溯到维科的诗性思维和诗性语言、荷尔德林的诗意栖居理想、狄尔泰的生命体验哲学以及胡塞尔的现象学还原。20世纪海德格尔的诗意生存论和伽达默尔的哲学诠释学进一步探寻超越形而上学的语言道路。深入阐释20世纪西方语言学转向语境下海德格尔与伽达默尔的语言观,对于深入把握语言学转向的思想逻辑与当代语言观的理论建构具有重要意义。     

“形而上学”新解

中国长期以来,形而上学被当作与辩证法对立的、反动的、资产阶级的宇宙观。但实际上,形而上学作为立足于形而下的人对形而上的世界追求的理论体系,它就是哲学。从历史角度看,形而上学既是哲学根本性质,又是人的本性的体现。从狭义看,形而上学是世纪以来伴随着西方实验科学的兴起与发展而形成的一种理论体系。中国就苦于15没有这样的形而上学时代与精密定量分析的思维方式。今天,要在综合马克思主义哲学、现代西方哲学、中国传统哲学基础上走出一条具有中国特色形而上学之路。     

自然语义元语言论的认知语言观

自然语义元语言论认为概念依赖于语言 ,意义是可以直接用语义启动来释义和分析的建构性现象 ,体现人类的共同认知特征 ,句法体现和编码某种语言的意义和思维方式 ,在一定程度上决定着这种语言的认知模式     

形而上学的召唤

十六、七世纪，近代西方哲学的巨轮起航时，曾经播放过反形而上学的乐章。但是，这艘巨轮恰恰又是撞在形而上学这块礁石上。当代哲学能消解这块礁石吗？十八世纪的法国人似乎把形而上学批判得信誉扫地了，但在十九世纪的德国，形而上学却实现了一次有内容的复辟。不过，这次复辟似乎是短命的，随着黑格尔学派的解体，反形而上学的呐喊又高涨起来。直到目前为止，呐喊声虽然有所减弱，反形而上学仍然是一些人的时髦语言。我看，形而上学的命运虽然不佳，却是不可能反掉的。人们不是常说，人一半是天使，一半是野兽吗？这就表明了人本性上是形…     

海德格尔诗意语言观的革新及其启示

诗意语言观是海德格尔诗学思想的重要内容,诗意语言被提升到存在的高度来强调语言对人的生存意义,颠覆了人是语言主体、语言是社会化交流工具的西方传统语言观。海德格尔认为西方形而上学思维方式把语言对象化,使语言失去鲜活的生命力,而本质上语言是存在的家,诗意语言才是本真的语言,能够表达此在的存在意义。诗意语言的本质是人的诗意存在与生命决断,以通向诗意语言之途敞开人的诗意栖居之境。     

海德格尔的形而上学——兼析陶渊明的诗

海德格尔认为,传统的形而上学是建立在思维与存在、主体与客体二分的基础上的,存在被理解为抽象的、僵死的理念或什么,而“基础存在论”(海德格尔的形而上学)是建立在思维与存在、主体与客体浑然一体的基础上的,存在被理解为出现着、生成着、显露着的活的过程。科学和形而上学的差别就在于,科学是研究存在者的问题,而形而上学不仅研究存在者,而且研究非存在者即“无”,“无”是科学所永远达不到的。而“无”之发现,全赖于“此在”,赖于人。海德格尔“无”的形而上学和他的哲学的诗意,使他和中国具有道家思想的诗人陶渊明十分接近,二者的哲学皆属于追求“本真状态”的超然哲学范畴,但又有不同之处。