中国文化与辩证思维

中国文化与西方文化属于文化的不同类型。 这所谓的文化类型是就文化的民族性而言的。世界各国的文化,具有共同性,也有特殊性。就其特殊性而言,既有时代性,也有民族性。资本主义文化不同于封建时代的文化;社会主义文化又不同于资本主义文化,这是时代性的差异。同属封建时代的文化,而不同民族之间也表现了一定的区别,这是民族性的差异。中国从秦汉至明清时代的文化是封建时代的文化;西方中世纪文化也是封建时代的文化,但是两者有显著的不同,这是民族性的表现。中国封建文化与西方近代资本主义的文化,不但有民族性的差异,而且有时代性的不同。但是文化的民族性差异,只是相对的,各民族间还有一些共同性,这表现了文化的普遍本质。     

从民族性与时代性的现代张力看中国文化的未来走向

中国文化在20世纪走过了坎坷的历程。在西方文化的强力冲击下,中国文化从 19世纪中叶起就开始走向衰败,以至于在一片“全盘西化”的喧嚣声中,“中国文化究竞有没有未来”都成了必须划上大问号的问题。然而曾几何时,伴随着中国大陆“国学热”的出现,特别是世界范围内对中国文化的广泛关注,有人却又作出了“21世纪将是中国文化的世纪”的乐观论断。面向21世纪,中国文化究竟会有怎样的前景?本文拟从分析中国文化在现代所面临的民族性与时代性的张力入手,对这一问题试作探讨,以就教于关心中国文化未来命运的方家与同道。 一 文化的民族性与时代性有其原始的亦是内在的统一性。由于特定的民族文化系统总有其不同于其他文化系统的民族性特质,而且这种特质总是随着历史的变迁而处于自然的发展演进之中,因而在资本主义尚未兴起、现代世界体系尚未形成之前,对于尚处于“自为”阶段的各个民族文化系统而言,其民族性与时代性无疑是有着原始的、内在的统一性的。但是,当现代化的历史进程首先在西方文化中出现并进而成为一种全球性的文化现象以后,对于后起的现代化民族的文化而言,这种统一性就不复存在了。被视为本世纪最有影响力的思想家之一的马克斯·韦伯曾经指出:“生为现代文明之子,研究任何世界性的历史问     

文化“精神还乡”的意蕴

近代以来的中国文化史上 ,知识分子早年激进而晚年回归传统的“精神还乡”现象屡屡出现。一方面 ,还乡者在晚年所要皈依的只是传统的“理想性文化”,而对现代化的“实用性文化”却并不回绝 ,这就决定了另一方面 ,在理智上图存的坚定信念使还乡者接受了文化时代性 ,但在情感上 ,他们却更为认同文化的民族性 ,亦即作为精神家园的民族文化理想。实质上 ,这种两难心态正是文化的时代性与民族性矛盾在知识分子内心中的投影 ,文化“精神还乡”的实质亦不离于此     

冯友兰的文化三说

冯友兰从"类"即共相的视角看待中西文化的异同,主张由"以家庭为本位"的文化转型为"以社会为本位"的现代文化.他强调文化的时代性,也注意到文化的民族特点,强调"新性"与"旧情"的会通,进一步弘扬"极高明而道中庸"的中国文化精神.他关于中国文化精神的具体说法是可以讨论的,但他坚持时代性和民族性相统一的原则是正确的,对于建设中国特色的社会主义精神文明仍有积极的意义.     

关于“五四”反思的反思

“五四”运动过去70周年了,其影响是如此深远,以致于海峡两岸和大洋彼岸的华裔学者们都要年复一年地纪念它,需要从对于“五四”的反思来确定其对于中国文化的现代走向的看法。有人把“五四”运动和“文化大革命”联系在一起,认为“五四”学者的激烈的反传统主义乃是为中国传统的“借思想文化以解决问题”的思维方式所支配;也有人虽然肯定“五四”提倡科学与民主,却反对“五四”打倒旧道德,强调传统的道德伦理至上主义的现代意义和世界意义;还有人批评“五四”强调文化的时代性而忽视民族性,认为“五四”学者由于其占主导地位的意识是反民族主义的,因而难以提出正确的文化方案。本文试对上述观点作一“反思的反思”,以廓清人们对“五四”学者所作的某些隔膜的椰揄和不合史实的判断,并阐明笔者对于中国文化的现代走向的看法。     

文化大轮回——湖南文化大发展的序幕

一当我们从文化史的角度来看待先进的世界文化向落后的民族传统文化渗透时,都经历了由物质文化到制度文化、再精神文化的过程。这是因为:物质文化是文化总体中最表层的文化层次,它不具有民族性特征,而只代表时代性,因此,先进的物质文化能为任何传统的民族文化所容纳;制度文化是文化总体中的中层结构,它是建筑在物质文化之上的,随着物质文化的变化而演     

张岱年论中国文化的特点

过去所谓中国文化是指中国封建时代文化,所谓西方文化是指西方近代资产阶级文化,这是两个不同时代的文化,是文化的时代性。中国封建文化与西方封建文化也有区别,这是文化的民族性。文化比较是个复杂的问题,既要注意民族性,又要看到时代性。过去有一种流行看法,认为西方文化是外向的,主动,是物质文明;而中国文化是内向的,主静,是精神文明。这种看法是片     

论文化资源开发利用的时代性和民族性标准

文化资源的开发利用既要坚持时代性标准 ,又要坚持民族性标准 ;坚持时代性标准是社会主义现代化实践的客观需要 ;坚持民族性标准是建设中国特色社会主义文化的基本要求。马克思主义中国化是时代性和民族性标准的集中体现 ,以毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想指导文化资源的开发利用能够实现时代性标准和民族性标准的完美统一。     

论中华民族的传统美德

本文从中国传统道德规范体系的沿革及其民族性内涵出发，把中华民族的传统美德概括为十个方面，即仁爱孝悌；谦和好礼；诚信知报；精忠报国；克己奉公；修己慎独；见利思义；勤俭廉正；骂实宽厚；勇毅力行。传统迈德规范或德目有两种，一是伦理学家概括出来的，或者由统治者提倡的上升为理论的规范；二是那些虽未在理论上体现，但在世俗生活中得到广泛认同与奉行的习俗性规范。前者比后者更自觉，后者比前者更纯朴。传统德目是阶级性与民族性，民族性与时代性的统一，那些具有普遍的民族性内涵、体现时代精神的德目，便构成美德，它们在价值的意义上构成中华民族的“形”与“魂”，是现代中国迈德文明建设的极为重要的源头活水。     

藏族传统文化伦理道德思想在构建社会主义核心价值体系中的意义

党的十七大报告强调要“建设社会主义核心价值体系,”“要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应、与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。”藏族传统文化作为中华文化的重要组成部分,其伦理道德思想蕴含着丰富而高尚的思想文化内涵,对我们今天建设社会主义核心价值体系,弘扬民族精神和时代精神有一定的启迪。     

中国20世纪三大文化派别的歧异与融合

20世纪的中国思想界所形成的“西化派”、“国粹派”、“辩证综合派”,各有优长和缺陷,其代表人物在学术思想的演进过程中,都有反思;各派之间既有激荡也有融合,相补相扶,相交融相互助,形成一幅对立统一的文化格局.在世纪之交,应本着批判继承历史传统而又充分体现时代精神,立足本国而又面向世界,建设高度发达的社会主义精神文明的精神,正确处理文化的民族性与时代性等矛盾.以促进中国文化建设.     

论中国现代化进程中传统文化的命运

中国传统文化正面临着现代化的历史课题,两者的关系既关乎中国现代化的模式,又关乎中国传统文化的流向,更关乎人类价值观念的沟通及人类对自身的理解.在社会主义现代化进程中,中国传统文化必须传承、变革和弘扬;必须与现代化的要求相适应;必须与世界文化发展的潮流相适应;必须体现民族性和时代性的统一.     

中国应对全球化的历史启示

中西文化从近代以来有四次大的碰撞,对于这几次文化碰撞产生的融合与冲突我们要客观地评价,中体西用虽然保守自大但毕竟打开了中国现代化的大门;五四新文化运动全面反思传统文化为新民主主义革命起到了启蒙作用;马克思主义传入中国使中国实现了民族独立。建立了社会主义新中国;文革结束以后,中国走开放之路向世界学习,同时我们坚持中国特色,反对全面西化,取得了和平发展环境。这些历史都启示我们当前应对全球化一定要坚持民族性与世界性的统一、时代性与历史性的统一、继承吸收与为我所用的统一、一元化与多元化的统一。     

黄遵宪与中西文化论争

中西文化撞击的起点是上个世纪中叶,由于两种文化体系的巨大差异,加上近代以来文化问题与探求民族出路紧密地相联系,因而百余年来围绕中西文化长期发生了激烈的争论。根本性的分歧是三种意见:一,认为中国传统文化已经毫无可取之处,应该“全盘西化”;二,认为传统文化依然十分精妙,主张“保存国粹”;三,认为传统文化中有优秀的东西值得发扬,同时主张大力吸收西方进步文化,并达到二者的融合。从实践上说,对西方文化     

民族性与时代性的辩证统一——中国特色社会主义理论体系的鲜亮特质

毛泽东思想是中国特色社会主义理论体系的重要理论源泉，它的典型特质是民族性与时代性的辩证统一。中国特色社会主义理论体系继承了这一特质。芦民族性与时代性的辩证统一”实质上就是解放思想、实事求是和与时俱进。从历史的深度和时代的高度来看，中国特色衽会主义理论体系的民族性与时代性辩证统一是在毛泽东思想的民族性与时代性辩证统一基础上的升华。“升华”集中体现在邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观赋予的时代内涵。发展中国特色社会主义理论体系必须坚持民族性与时代性的辩证统一。     

试论中国文化的启蒙与超越——纪念五四运动70周年

文化启蒙是指近代意义上的文化总体系统的创造性转换,它体现着一种新的时代精神,即科学与民主。科学与民主是人的主体性的不同确证方式。在此意义上,中国文化的启蒙迄今为止尚未彻底完成。因此,需要透过文化表象,对当代中国文化启蒙和超越问题作出逻辑的和历史的说明。从逻辑层面看,文化启蒙的全部症结就在于整个社会有机系统与构成该系统各要素之间的相互制约、互为因果的悖论及其超越。从历史坐标看,必须正确确立文化启蒙意义上的时代精神,摈弃那种以民族性抵御时代性、以逻辑掩盖历史的滞后与超前的两种倾向,从而为当代中国文化的全方位重建,寻找一种文化选择的时代参照。     

中国启蒙者的传统

中国社会走出中世纪的思想启蒙,包括近代民主主义的思想启蒙和马克思主义的思想启蒙,是在中西古今之争的风云激荡中走过的。中国启蒙者把比较文化研究作为在中国实现观念变革的主要途径之一,而保守的人们亦试图通过比较文化研究来维护那“不死的死亡”的封建传统。中西文化的激烈撞击、落后的民族心态对于西学的抵制与化解、国际上对于中国传统文化的褒贬毁誉、以及国内政治舞台上的风云变幻等等,使比较文化研究必须解决时代     

中西文化讲习研讨会简介

为了重建我们的思维模式,促进中国文化与观念形态的现代化,去年,青岛大学与山东社会科学院儒学研究所在青岛联合举办了一次中西文化讲习研讨会。讨论的主要内容可归结为三个方面。 (一)关于文化如何定义文化?有的学者认为,文化是人类本质的展现和成因,它具有维持社会结构和满足人的需要的功能,与人的心理素质有密切联系。有的学者认为,文化是人类在处理人和世界的关系中所采取的精神活动与实践活动的方式及其所创造出来的物质和精神成果的总和,文化发展的动力是人和世界的矛盾。有的学者提出,民族性和时代性是文化的两个最明显的属性。从民族性的角度来看,有的认为中国传统文化重视人与自然、人与人的和谐与统一;西方文化则比较重视它们之间的对立和斗争。有的认     

重审中国现代文学史上的"民族主义文学运动"

从孙中山到国民党政权,民族主义始终具有政治性.国民党政府从政治的立场提倡民族主义,而"左翼"则从政治的立场反对民族主义.国民党政府通过把民族主义国家意识形态化来确定其政权的合法性,而"左翼"则通过批评民族主义来"解构"国民党政权的合法性.30年代的民族主义文学运动不仅没有得到广泛的支持,反而招致广泛的批评,这并不是民族主义文学理论作为理论本身有问题,而是民族主义文学理论被国民党作为统治工具有问题.很长一段时间,对于民族主义,我们都是持否定态度的,我们之所以否定民族主义,一是因为它反对阶级斗争理论,二是民族主义具有资产阶级的意识形态性.事实上,30年代,左翼文学对民族主义文学的批判主要就是在这两个层面上展开的."左翼"文学不提"民族文学"而只是强调"民族形式",这里实际上涉及到很深的政治问题.我们应该把中国现代文学的民族性和中国现代文学史上的"民族主义文学运动"这两个问题区别开来,中国现代文学民族性问题是一个文化问题,是一个文学理论问题,而中国现代文学史上的"民族主义文学运动"则是一个文学史问题,它既有理论上的问题,也有政治上的问题.我们不能因为"民族主义文学运动"存在着政治问题而对民族文学理论本身也予以否定.单从文学理论上来说,战国策派的民族主义文学理论并没有多少可以指责的.     

论孔子的法哲学体系

任何国家的法治建设都必须以本国的法律文化为基础，否则，就会失去民族的立足的根基。法律文化不可能是一种没有传统的文化，它的建构必须是时代性与民族性的和谐结合。儒家法律文化作为中国传统法律文化的主干，在中国封建社会长期占据统治地位，影响中华民族两千多年，并已积淀为中华民族特有的法律观念。对儒家法律文化的研究，无疑有助于加深对中国法律文化民族性的正确认识。孔子是儒家学说的开创者和主要代表，对他的法律思想的研究，自然是传统法律文化研究的重要部分。本文试对孔子的法哲学体系作一粗浅阐述，以期大家批评指正。一…