论现代道德难题视角下的当代中国伦理问题

中国现代化进程中的伦理道德现象具有共同的现代性特征,探索现代道德难题是解析当代中国伦理问题的重要视角。在现代道德难题视角下,当代中国伦理问题主要体现在三个方面:其一,道德正义问题。跳出现代道德哲学的二元论视域,以伦理总体性破解现代道德的"德福悖论"难题,寻求重建道德正义的可能路径。其二,伦理认同问题。破解现代伦理实体的认同难题,反思"家庭"和"职业"作为伦理实体的自然形态和公共形态面临的认同危机。其三,政治伦理问题。调节中国传统政治"家国一体"与现代西方政治"公私界分"之间的矛盾,建构当代中国政治伦理的合理形态。     

论网络伦理的构建

网络改变了人们的生活,也造成了伦理方面震荡,出现网络伦理。网络伦理存在着道德冷漠现象,而且在网络伦理中道德开始异化、失范。网络伦理建设的途径有：加强网络执法力度;加强研究人员队伍建设;加强网络伦理道德教育和管理。     

医患关系视角下的传统医德伦理认同研究

传统医德的伦理认同是个体性的医者对传统医德这一医者职业道德实体的承认与归属,是一种实体意识。当代医者对传统医德精神的消解和缺失是造成医患关系紧张的重要原因,重构传统医德伦理认同有助于实现医患和谐。医者是传统医德伦理认同的主体,但绝不是唯一主体,社会公众应培养敬畏生命的伦理意识,职能部门应确保公平正义的医疗环境,医者应弘扬求真向善的医学美德,患者应提升诚恳理性的就医素养,共同建构传统医德伦理认同。     

公民国家认同与政务诚信——论公民道德发展的政治伦理条件

公民国家认同是公民道德的基本规范,也是公民道德建设的重点。公民国家认同需要一定文化条件的支持, 政府的公共信任奠定公民认同国家的道德基础,政务诚信作为政府信任的核心价值是公民国家认同的重要伦理条件,而政务失信则是公民国家认同危机形成的文化原因之一。政治制度的改革创新是政府诚信形象重塑的第一步,也是公民国家认同信念增强的重要一步。促进公民国家认同,政府还要在公共政策的制定和执行方面坚持诚信的价值取向。     

论全过程人民民主的伦理要义

研究把握全过程人民民主的伦理要义,要坚持整体性、系统性和全域性的审思维度。全过程人民民主伦理是内含集体伦理、公共伦理、个体伦理的马克思主义的整体伦理,是内含政党伦理、界别伦理、阶层伦理的马克思主义的系统伦理,是内含程序伦理、环节伦理、制度伦理的马克思主义的全域伦理。整体伦理的本质是信任伦理,其要义是协调配合、公开信任、忠诚奉献;系统伦理的本质是责任伦理,其要义是共商共生、合作共治、共建共享;全域伦理的本质是认同伦理,其要义是中间对接、中道顺应、中正服人。弘扬全过程人民民主伦理精神,有利于全面、高质量推进中国式现代化建设。     

伦理-经济冲动力的合理体系（上）

“冲动”形成“冲动力的合理体系”。“力”的形上本质是诸质料的“共同媒介”,是同一和规律。伦理—经济冲动“力”的“合理体系”,是使伦理冲动、经济冲动由差别走向统一,达到冲动的整体或实体的辩证运动。“冲动力的合理体系”的品质,与冲动“力”大小、方向、作用点三个要素相关。伦理冲动力、经济冲动力的“大小”,由构成伦理冲动力的五个要素即“伦”、“理”、“道”、“德”、“得”,以及构成经济冲动力的三个要素即“需要的体系”、“集体行动”、“幸福财富”的品质及其相互过渡转化的能力决定,它们的整合运作、辩证互动,就是“要素”意义上“冲动力的合理体系”。     

论中国文化的伦理特性

本文认为中国文化是一种“德性文化”,通过对“德性文化”的探讨,进而提出构筑一种全社会普遍认同的　　道德价值体系,以增强包括海外华人华侨在内的整个中华民族的凝聚力的建议。     

论教育对伦理精神的培育

教育对伦理精神的培育既涉及教育本质、功能、作用的基本理论,也关系到教育发展的基本走向和人才培养的基本规格。一是教育在原初意义上培育伦理精神二是教育在人性基础上培育伦理精神三是教育在家庭伦理基础上培育社会伦理精神。     

论道德目的论与伦理道义论

道德目的论和伦理道义论是中外伦理学最基本的两种学理进路。它们在方法论、道德价值观念、对伦理学特性的理解和体系建构上存在诸多根本理路分歧 ,但它们并非不可调和。前者侧重解释个体道德现象 ,具价值人学意味 ;后者侧重社会伦理现象 ,具伦理关系学取向。如果把人类道德生活看作一个多类型、多层次、多维度的结构系统 ,道德目的论和伦理道义论其实都是不可或缺的解释向度 ,不仅可以互补 ,而且是必须相互参照、相互支援的伦理学方法论资源     

论爱因斯坦的两种性质不同的道德和伦理

我国学术界在对爱因斯坦的道德和伦理思想的研究和宣传中,把爱因斯坦塑造成为一个可疑的“圣人”形象,其根本原因在于研究者对爱因斯坦的道德和伦理思想的片面理解。爱因斯坦的人生经历、科学追求和哲学思想,是他的道德和伦理观念的思想背景。在爱因斯坦的道德和伦理思想中,除了他所主张的那种以“利他”为核心的道德和伦理外,还有一个他所没有意识到的以“自由”为核心的道德和伦理。爱因斯坦的以“利他”为核心的道德和伦理,与他的以“自由”为核心的道德和伦理,是两种性质不同的道德和伦理。爱因斯坦的以“利他”为核心的道德和伦理存在着先天的缺陷,因而他的以“自由”为核心的道德和伦理,是对他的以“利他”为核心的道德和伦理的合理补充。     

科学共同体的伦理精神

随着科学技术极大地向社会渗透,其负面效应也日益突出,科学的伦理问题日益成为人们关注的焦点。当前,科学共同体已成为科学研究和发展的主体,在科学的认知过程和社会互动过程中显示出举足轻重的作用。从伦理学的视角来看,科学共同体是一种伦理实体,其伦理性的品质特征是伦理精神,它既包括又超越于作为其成员的科学家个体的道德精神,实现了“单一物与普遍物的统一”。科学共同体伦理精神的建构对解决当前的科技异化问题具有关键性意义。     

论抗战时期文学中的道德精神变异

抗战时期文学中表现出明显的道德精神变异。在伦理关系上,传统思想占据中心,与“五四”以来的现代伦理思想形成激烈的冲突;在个人精神上,集体意识取代个性解放而成为时代的主导;作为道德精神承载者的文学形式也趋向本土化。历史的这一变异有战争的权宜,也有对“五四”文化的补正和突破。     

伦理精神、道德品质与文明盛衰的机理探析

文明盛衰与伦理精神、道德品质有着一种最为内在而又直接的关联性。人类文化的内核和精髓集中表现为伦理文化,从根本上讲,人类文化的内在价值判断和发展朝向,最终取决于其伦理设定和伦理目标的追求,人类文明的发展或停滞、进步或倒退,在很大程度上取决于符合人性需求的伦理共识的达成以及人对自己惰性乃至劣根性的抑制或克服,亦即人在何种意义上超越动物性而对人的本质的真正占有。     

传统伦理精神的矛盾和悖论

中西方传统伦理精神,无论是中国文化中以家庭为基础的"伦"的价值建构,还是西方社会发展过程中以城邦、宗教(上帝)或民族国家为基础的道德责任建设,它们都产生于"以人的依赖关系"为基础的群体生活阶段,其产生的特殊文化背景决定了其内在的局限性,这种局限性主要表现为其形态本身内在地蕴含着一定的矛盾和悖论,即人之存在的目的-工具悖论,个体与群体的矛盾,伦理-道德悖论,这些悖论的存在预示着传统伦理精神需要在更高的发展阶段上经过辩证否定来不断发展和完善自身。     

道德领导与中国组织的和谐精神

将体现中华文化底蕴的和谐与道德领导结合起来,实证研究在中国特定文化背景下领导者的道德水平对组织和谐精神的影响发现,员工对道德领导的评价与员工在组织中感受到的和谐程度显著相关,包括员工与自身、与同事、与团队、与上级、与管理体系、与其他部门、与最高领导的和谐以及组织内外部的和谐。     

试论“和衷共济”的团结精神

红岩精神是历史留给重庆人民的宝贵的精神财富,而“和衷共济”的团结精神虽植根于中华传统 的和合文化，但它却能融于并丰富红岩精神的内容，因此，在当今我们大力提倡弘扬红岩精神，全面振兴重庆 之际，不能不十分注重发扬《和衷共济》的团结精神，充分发挥重庆在进一步促统战、促团结、促发展方面的特殊作用。     

美学的精神

美学是在感性现实基础上解决人类生存的方式之一。而人类生存或存在的最基本方面,从根本上来讲就是理想和现实的关系问题。理想作为人类生存的最高目标,是人的生存的终极意义所在,因而对这一境界的追求,就必然是对人的自由全面发展的追求,但它又必须落实在人的现实存在的基础上。因此,解决理想与现实的关系,探求人类生活终极意义。这就是美学的精神。     

找寻政府的本真:基于伦理精神的视角

政府历来是社会治理的主要力量,它是基于人们让渡的权力而建立起来的,所以权力本位一直是影响政府行为的主要因素。权力本位的特点在农业社会的社会治理体系中表现的最为显著,一套基于权力掌控基础上的等级制度使得社会被控制在政府的权力支配之下。进入工业社会以来,虽然基于交易伦理的契约思想深入人心,社会治理也进入了法治时代,但是,权力仍然是政府行为发挥效力的关键因素。尤其是在国家主义和极权主义的驯化之下,加之在政党政治的权力竞技赛之中,权治的痕迹仍旧明显,甚至一度压制了法治,使法治成为权治的工具性利器。新市民社会的兴起,催生了基于伦理本位、追求道德最大化的非政府组织。非政府组织的产生和伦理精神的复兴,将政府从权力本位的驯服下解救出来,使政府服务于民的道德目标重新确立,从而建构起基于伦理精神的新型社会治理体系。     

论科学精神与人文精神的互动

科学精神有着十分丰富的人文内涵,人文精神对科学精神又产生了巨大影响,两者从相融作用、互补作用和双向作用等三个方面,表现了人文精神和科学精神的互动关系。