叩问人性──关于孙惠芬小说的文化哲学思考

孙惠芬小说对社会、文化和人性进行了全方位观照。她肯定了标志着农业文明向工业文明过渡中的农民进入城市行为,却又伤痛于他们的愚昧和落后;她肯定代表着社会进步的都市文明,却又伤痛于它对人性的扭曲和扼杀。“伤痛城市”亦“伤痛故土”是她的文化心态的真实写照。     

《土门》:文化的审视及抉择

《土门》表现出作家浓厚的文化复合心态和文化审视意识。以传统儒家的伦理道德为其精神内核的古老的农业文明虽然曾经铸造了一个民族的文明史，然而在社会发生重大变革的今天，它却已经远远适应不了现代化进程的需要了──仁厚村最后的消亡说明了这一点。而以西京为象征的工业文明虽然代表着历史发展的趋势．却也并非人类文明的理想归宿。人类究竟应该往何处去？作品最后归结到了一个具有道家文化意义的范畴──“土门’”。它既是对对立的超越．也是对浮躁的否定。     

中国传统生育文化与现代"生育文明"

文化学视角下的文化是指有文字以来人类所创造的一切社会成果;文明指文化发展中的科学、进步的方面,代表先进文化的前进方向;生育文化和其他文化一样,具有历史继承性,其内容既有对以往生育文化成果的积累,又随着社会、政治、经济等条件的改变而不断发展创新。科学、进步的生育文化构成了"生育文明";有中国特色的社会主义生育文明的核心内容是计划生育;社会主义生育文明的建构是时代发展提出的要求,有利于引导我国生育文化朝着健康、进步的文明的方向发展。     

青铜时代巴蜀文明与中原文明的差异初探

摘要：巴蜀文明和中原文明都曾经历过辉煌的青铜时代,但二者的青铜时代存在较大差别,首先,二者的青铜礼器使用方式不一样,中原文明的青铜礼器主要是作为陪葬明器来使用,巴蜀文明的则主要用于大型的集体祭祀;其次,就青铜器的形制来说,中原文明的青铜器主要是“物”形,巴蜀文明的除了“物”形,最突出的是“人”形。造成二者青铜器差异的主要原因是其权力模式的不同,古蜀国是崇尚神权的古国,中原诸国则是崇尚王权的古国。二者权力模式的不同则又源于其所处文化生态环境的迥异,巴蜀文明相对封闭的生态环境和奇异多样的动植物使古蜀先民形成了对神灵的崇拜,而中原文明则因相对单一的地形和便利的交流渠道更注重家族王权的传承。中原文明和巴蜀文明分别代表了中华文明中重物质现实和重精神信仰两种不同的文化基因,它们都是多元一体中华文明的重要一元。     

陕北农耕文明的特征及成因探析

陕北是一个有着深厚农耕文化土壤的地区,陕北是华夏文明的发祥地之一,虽然由于气候转冷及少数民族内迁使陕北经济由农业向农业与畜牧业双生共生的局面转变,但历史上多次有组织的农业移民的到来则使陕北文化始终保持着农耕文化特色,几百年的交通封闭与文化封闭又延缓了现代工业文明的步伐,从而使陕北至今保存着几乎是原生形态的农耕文明,成为中国传统文化的活化石。以农业经济为主农牧并重、聚族而居、家族文化代代相传,这些是陕北农耕文明的基本特征,而农耕文明是陕北文化的本质特征。     

论生态文明的哲学基础与文化范式

任何一种文明的得以行世都有其存在的深层的精神与思想底蕴，建设生态文明必须有深层基础与精神支撑，只有确立了与这种新的文明形态相适应的世界观与文化精神，才能建设好生态文明。对生态文明的深层思想基础和精神追求的探寻，首先应对工业文明的哲学基础进行深刻的反思和批判，进而在此基础上倡导一种新的生态文明的世界观，并确立与之相适应的文化范式，从而完成对生态文明深层文化结构的建构。     

文明的新宇与学者的使命

在工业文明式微之后，必将崛起一个新的文明——生命文明，生命文明校信息文明，生态文明，知识经济文明而言，更能代表人类未来发展的主潮。值此新旧文明交替之际，当代学者肩负转换传统文明思维方式，开辟文明新宇的重任。     

“文明”、“文化”与二十一世纪的东亚

“文明”与“文化”是两个不同的概念。文明与“技术因素”（包括科学技术与管理技术或制度）相联系，而文化则与“非技术因素”相联系；文明具有可变性和传播的强迫性，而文化则具有相对稳定性和可选择性；文明具有普遍性的意义，而文化则具备区域性的意义。西方现代的产权制度、法治体系、政治民主与参与等制度上的因素，都是“技术因素”，属于文明的范畴而不是一种文化。东亚地区现代化进程的主线是各个国家或地区对现代文明的态度以及引进的时间、机遇、范围及深度，而不是自身的或外来的文化因素的作用。从科技与管理两个方面的技术因素考察，不能断定世界文明的中心在２１世纪会转移到东亚。世界文明中心的转移决定于吸收眼下世界文明中心区的科学技术与管理技术的能力和以此为基础的创新的能力     

管理文明是选择管理体制和度量管理水平的标准——中国社会之管理文明、管理文化和管理体制研究

管理体制旨在“构建”社会管理过程，管理文化却潜移默化地“化成”社会管理过程，而管理文明则完成对这个过程的历史度量。本文通过剖析中国管理文化的历史发展特征及其管理功能的文明缺陷．进而揭示中国的管理体制与管理文化的不协调，其矛盾的根源则是中国管理文明的落后。     

弘扬生态文化 建设生态文明

进入21世纪以来,生态文化在中国逐渐兴起并有效地推动了我国生态文明建设和发展。生态文化是一种以生态和谐为思想内核和价值取向的意识形态,它是生态文明建设的核心要素。我国生态文化的兴起与发展具有历史传承性、时代性和创新性等特征,既继承了优秀历史传统,反映了社会现实,又代表着未来文明的发展方向。     

文化与文明之辨

“文化”与“文明”这两个人文社会科学领域极其重要的概念,内涵虽有相互重合和相互渗透的地方,但却又大不相同。“文化”是人类超出自身之自然状态的诸多发明创造,而“文明”则是相对于人类自身的野蛮状态而言的;辉煌的文化成就或悠久的文化传统并非意味着文明的优越。只有弄清楚“文化”与“文明”的异同,才能理性地理解历史和把握未来。     

世界文明与地域文化

文化是一定地域的人类集团共有的民族特性、意识习惯和情感价值,文明则由文化所创造并运作,是这个生活的"制度、组织、装置".文明可以通过互相调整与交换,逐渐成为共通性很高的事物,然而文化却并不会失去自己地域的固有性,文化因此而丰富多样.     

世界文明与地域文化

文化是一定地域的人类集团共有的民族特性、意识习惯和情感价值,文明则由文化所创造并运作,是这个生活的制度、组织、装置。文明可以通过互相调整与交换,逐渐成为共通性很高的事物,然而文化却并不会失去自己地域的固有性,文化因此而丰富多样。     

关于文化、文明及其比较研究等问题

“文化”的本质是人的精神上或思维上的联系 ,而这种联系又总是要通过特定的“文化形态”表现出来。“文明”则是体现这种联系所形成的文化形态发展到特定阶段的总体的和基本的价值尺度。“文化”是动态的发展过程 ,“文明”是在文化发展过程中形成的较为稳定的文化价值结晶。“文化比较研究”侧重于对不同时期或不同文化形态的动态把握 ;而“文明比较研究”则是对不同时期或不同文化所达到的总体的和基本的价值尺度的比较认识。虽然二者侧重的方面不同 ,但本质均是对人自身和人与世界关系的发现。     

文明转型时期的中国理论思维建设

工业文明是第一个影响和支配了全世界的人类文明形态，但不是所有民族共享的文明形态。信息—生态文明将是全人类共享的第一个文明形态。现在，人类正处于从工业文明向信息—生态文明转变的历史时期。在这次文明转型中，如何规划我国的理论思维建设极为重要。我们必须以建设信息—生态文明为参照系，重新解读马克思，解读当代世界的实际演进，重读、改造和发展我们的传统文化     

文明与文化

在文明比较研究中，一个无可逃避的难题是处理“文明”与“文化”这一对既相近又有区别的概念。对照文化一词，系统梳理文明一词的含义，并提出一种综合性的文明概念，以期获得有关这两个词尤其是文明的更清晰、更全面的知识。     

新时代文明进步方向与行动文化选择

在新的历史方位上继续推动文化繁荣、建设文化强国以及构建中华民族现代文明,为新时代文明指明了进步方向,明确了行动文化。全面理解新时代文明的进步方向,需要深入研究文明与文化动力关系,其中动力源泉在于中华文明的独特性和文明形态的演进,而推动文明进步的总体性逻辑则在于以中华文明为基础的文明交流互鉴。在此基础上,新时代文明进步的时空跨越和行动文化方向选择,应以中国实践来打破“西方中心论”,在继承与开拓中实现文明元素跨越。同时,以新发展理念、“五位一体”构想和以人民为中心的重要性为指导,把握文明进步方向的总体性逻辑,并在行动中体现文化选择,为全球文明倡议谱写了新时代的新篇章。     

试析中国共产党生态文明思想的文化意蕴

中国共产党在新世纪提出的生态文明思想,是对马克思主义文化思想中关于生态理论的继承和发展,是对中国传统文化关于天人和谐思想的传承和弘扬,是当代中国先进文化发展的内在表现和必然要求。这一思想具有深刻的理论内涵和文化意蕴,是克服工业文明背景下人类生存困境、应对当代人类生态危机、解决人类社会发展问题的战略选择和文化纲领。     

区域、国家与全球的文化互动——明代以降东南沿海区域的海洋文明研究

中华文化是包含了海洋文明在内的多元文化的共同体。但从中华文明的内部结构来看,明代以降,代表中国融入世界、参与并推进全球化进程的,并非代表国家意志的明清政府,而是以福建为代表的中国东南沿海民众。该区域的海洋文明特质正是在朝廷的阻力与国际潮流的拉力之间得以彰显。     

落实科学发展观需要树立的文明观

坚持以人为本,全面、协调、可持续的发展观,是对传统工业文明发展模式的反思,是对传统工业文明局限性的批评,是对传统工业文明的超越。要落实这个科学发展观,实现由非持续性发展社会向全面、协调、可持续性发展社会转型,重要的文明保证或文化支撑,就是要在全社会树立超越传统工业文明的符合中国国情的新文明观