非物质文化遗产的当代传承

随着近年来国家和社会对传统文化和民族文化的重视程度不断加深,非物质文化遗产作为活态的传统文化表现形式受到了人们的广泛关注,非物质文化遗产的传承方式也由传统的口传心授向多元化发展。尽管随着时代的转变,传承人的主体地位依然是非物质文化遗产保护和传承的关键,但促进传承内容与形式的多元化,在继承中发展,在发展中创新,一直是非遗发展的永恒主题。因此,积极营造非遗的文化生态环境,探求非遗文化认同和活态性保护模式,增加传承人身份认同和传承的自为意识无疑是提高非遗存续力的重要手段,在此基础上探讨了当前社会文化环境下非遗传承亟待解决的问题,并提出几点思考。     

新时代红色文化的传承与发展

红色文化是中国共产党领导中国各族人民在革命斗争和伟大建设的实践中形成的伟大的革命精神及其载体,是中国共产党和中国人民宝贵的精神财富和独特的政治资源,是以爱国主义为核心的民族精神的凝聚,是中国先进文化的载体,是马克思主义中国化的历史见证,是社会主义核心价值体系的重要精神源泉,在新时代具有丰富的理论和实践价值。红色文化的传承与发展是建设中国特色社会主义先进文化,提升国家文化软实力的客观需要,也是培育和践行社会主义核心价值观,助推社会主义市场经济发展,实现"两个百年"奋斗目标的需要。     

非物质文化遗产传统技艺传承的理论思考

活态遗产的可传承性,特别是技能、技术、工艺和知识的可传承性,以及对文化传程中人的活跃因素、创造性和主体地位的关注和突出,是非物质文化遗产区别于物质文化遗产的最显著特征。而非物质文化遗产领域中的各种代代相沿、鲜活流变、具有高度独创性的传统技艺,正是这种特征的完美体现。     

论中国民间美术的传承与创新

中国民间美术是中华民族亿万劳动群众为满足自身社会生活需要而创造的艺术。近代,民间美术受到了前所未有的冲击,似乎在慢慢淡出,保护和发展民间美术已成为当今中国人民刻不容缓的事情。根据民间美术发展的现状,探讨我国民间美术的传承方式,并探寻其新的创新发展策略。     

民间美术在市场经济背景下的传承与发展

民间美术带有原发性特征,有着强烈民族色彩,研究民间美术的传承与发展是哲学、美学、考古学、历史学、社会学的共同课题.本文对市场经济背景下民间美术的历史传承、现状与发展进行研究,力图梳理出其发展脉络并明确其发展的方向.     

从民间美术现状论传承

当前 ,全球经济越来越趋向于世界一体化 ,全球化 ,处于第三世界发展中的国家经济和文化正日益面临西方强势文化的吞噬和同化。联合国教科文组织 2 0 0 0年《人类口传和非物质文化遗产代表作名录》的产生以及系列保护世界非物质文化遗产的措施 ,为中国启动的抢救物资文化遗产和非物资文化遗产工程无疑给予了有力的支持。中国是一个有着悠久文化传统的古老国家 ,作为非物资文化遗产的民间美术十分丰富。在国际国内社会发展的紧迫形势下 ,如何有效的保护这一古老文化遗产 ,让它在新的形势下可持续发展 ,作者对此进行探讨和设想。     

论中国民间美术的传承发展

中国民间美术是一种带有强烈本民族色彩的美术形态,是我国古老民族创造和审美最本源的精神。它产生于人们的日常生活中,与人们的衣食住行息息相关,是人类劳动生活最质朴的艺术思想和艺术语言的体现,是现代艺术设计取之不尽、用之不竭的宝藏。在中国社会转型期,社会的发展和文化的变迁具有错综复杂性,对民间艺术也产生了深远的影响,特别是那些仍然植根于村落中的民间艺术。因此,当代民间艺术学的研究语境较十几年前发生了很大变化。在当代文化影响下,原有的理论方法已经不能满足民间艺术学科继续发展的要求,民间艺术学理论方法的当代建构应重新给予审视,要打破学科间的壁垒,应用多学科交叉影响的综合研究方法,在研究中做到动态过程化与静态图式化研究方法并行。     

当代民族声乐对于传统音乐因素的传承

中国当代民族声乐已经走过将近百年的发展历程,虽然吸取了西方"美声"唱法进行了创新,但是仍然且必须保留中国传统音乐因素在其中.在把握中西声乐普遍规律的前提下,凸现中国传统声乐中的个性化因素,才能更好的发展我国的民族声乐艺术.     

中国民间美术阐释

中国民间美术作品蕴涵着丰富的民族精神、生活情趣,在形式上具有异物同构、色彩对比强烈等特点,是现代美育取之不尽、用之不竭的宝藏。但现代传播媒介的发达导致主流文化快速普及,工业化和城市化使农村生活、生产方式得到了很大的改变,使民间艺人们逐渐放弃了原来的谋生方式,民间美术面临着失传的危险。所以,确定民间美术在民族文化中的地位,制定相应的保护政策,探索多种传承措施,民间美术才能可持续的发展,继续发挥其独特的文化教育功能。     

新时代传承红色家风的时代价值及其实践路径

红色家风是马克思主义家庭文化思想的重要体现,是中华优秀传统文化的继承和弘扬,彰显着共产党人的初心和使命。传承和弘扬红色家风有利于坚定共产主义理想信念,培育和践行社会主义核心价值观。新时代传承红色家风,党员干部要率先垂范,使之成为全社会的共同遵循;要在全社会推进红色家风建设制度化;要创新红色家风传承路径。     

中华优秀传统文化当代传承体系建构研究

中华优秀传统文化传承体系是多种元素、多环节组成的复杂系统,传承体系各要素、各环节之间是一种相互影响、相互制约的多重关系.中华优秀传统文化传承体系的有效运行是体系中各种元素、各个环节的有效整合,各种元素、各个环节功能的充分发挥是整个体系功能发挥即体系良性运行的前提.无论是上层文化,还是民间文化,无论是汉族文化,还是少数民族文化,其得以传承的关键均在于文化传承体系的统筹建设,而具体文化内容的传承则依赖于传承体系中特定方式与特定保障手段的科学应用.建构中华优秀传统文化传承体系必须具有系统论、控制论的视野.     

关于保护传承达斡尔口头传统的思考

达斡尔族乌钦口头文化不仅是达斡尔民族的重要组成部分,而且也是中华文化的重要构成内容,因此保护传承达斡尔族乌钦口传文化具有重要的意义。主要从政策层面、观念层面、技术层面、体制层面探讨了达斡尔民族口传文化保护传承的对策。     

海岛传统儿童游戏价值及当代传承

住在海边,玩在海边,特殊的地理环境产生了独具海岛特色、种类繁多的传统儿童游戏。主要有奔跑类游戏、生活类游戏、制作类游戏、竞技类游戏和技艺类游戏。传统游戏为海岛儿童带来了欢乐,也提高了他们的身心素质。实践证明,传统游戏也深受现代儿童欢喜,推广传统儿童游戏对促进儿童身心发展、传承传统文化具有重要的意义。     

现代信息技术支持下羌族文化遗产的保护与传承

利用现代信息技术对羌族文化遗产进行翔实记录,建立基于Web的羌族文化交流平台,使羌族文化遗产获得了一定程度的保护与传播。文化信息资源的高度共享,既能为羌人的传统文化学习提供丰富资源,亦将支撑起汶川地震后羌寨的"文化观光"产业。但如何以"信息化"为契机,实现羌族文化遗产的"静态保护"与"动态传承"相结合,尚需要以科学发展观为指导,形成政府、学校和社区间的合力,将文化遗产的保护和利用工作融入羌族社区的灾后重建之中,并注重彰显羌族传统文化资源的教育意义与价值。     

新时代传承弘扬伟大建党精神的若干审思

作为中国共产党系列精神的根与魂，伟大建党精神孕育、生成于伟大建党实践，为新时代中国共产党人接续奋斗提供丰厚滋养。传承弘扬伟大建党精神是当前宣传思想战线的重大政治任务。为此，要从优化人才队伍、丰富方法手段、重视话语创新、拓展平台载体、筑牢制度保障等方面入手，确保伟大建党精神理论传播有序有效推进，为新时代民族复兴伟业和现代化强国建设提供精神指引。     

民间音乐的保护与传承——以湖北省宜昌市为例

保护与传承作为非物质文化遗产组成部分的民间音乐,既是政府有效履行联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约的义务,也是贯彻实施《中华人民共和国非物质文化遗产法》的责任。民间音乐的保护与传承不是简单的把民间音乐记录在文本和影像资料当中,而是要镌刻进更多代人的心灵深处。作为非物质文化遗产重要组成部分的民间音乐要得以有效保护与传...     

陕西民间美术传承与资源开发研究

为了有效地开发陕西民间美术资源,使陕西民间美术良性发展、传承,地域文化、民族文化得以弘扬,同时促进陕西经济发展.通过对陕西民间美术现状和民间美术开发的形式、方法的研究、探讨出只有在专家引领、培养新一代的民间领军艺人,民间美术与科拔创新相结合、精准的市场定位、公司化运作、拉长产业链等各环节相互作用下,才能创造出新的符合现代生活需求,尤其是适应社会变革的新的民族性精神价值观需求的民间美术品,为民间丈化赋予更深的文化内涵和经济意义.     

对滁州民歌保护与传承的思考

民歌起源于劳动,产生于劳动人民的社会实践中,在长期流传中沉积了鲜明的民族文化特征。滁州民歌历史悠久,旋律优美动听,曲调丰富多变,种类繁多,具有独特的艺术魅力。本文从文化的层面探讨了滁州民歌传承与发展的意义和途径。     

论滩头手工抄纸的传承保护与创新发展

作为一项凝聚了民间智慧的传统技艺,滩头古法手工抄纸在传承地域文化、寄托民族情愫等诸多方面,具有工业造纸所不可替代之处。在手工技艺日渐式微的时代背景下,应把生产性保护与“活态”传承结合起来,传承与创新并举,通过发展来促进保护,实现滩头手工抄纸文化与经济价值的提升,使这一传统技艺在新的时代得到真正的保护与传承。