设计艺术教育与民间美术的传承

传统民间美术的生存土壤已经发生了变化,其古老的传承方式也因民间艺人的减少和经济效益的降低等主客观原因而日显不足。把民间美术引入现代设计艺术教育是保持其传承的一种有效途径。设计艺术教育为民间美术的传承提供了良好的平台,使民间美术在现代设计艺术中得以延伸。可通过开设民间美术课程、增加民间美术专题讲座与现场展演、加强民间美术研究、将民间美术应用于现代设计等措施,加强民间美术在现代社会的保护与传承。     

工业文明背景下民间美术的存在样态与保护——以中国木版年画为例

工业文明进程正在威胁着中国的传统文化,深层次民间文化传统的断裂终将导致全民族在工业化生产中对自己“身份”的遗忘。当下的民间美术呈现着濒危化、产业化与自生自发传承等多样化的生存样态。在对其进行保护的过程中,应当既遵循文化自身的规律,不破坏传统文化本质性的精神内核;同时也注重当代生活中人的精神需要,在现有条件的基础上不断保护、重建传统。只有这样,才能使民间美术持续焕发活力,传承民族的文化基因,一如既往地通向全民的精神故土。     

作为非物质文化的民间美术分类

作为非物质文化的民间美术是一种长久被忽视的活态文化传统,其分类学方面的研究现状仍是十分薄弱和滞后的。这使民间美术研究和教学缺乏应有的学术基础,也使正在兴起的非物质文化保护传承事业缺乏系统有序的文化参照。就此问题梳理出“五四”新文化运动以来民间美术研究的大致发展线索,并列举了建国以来有代表性的民间美术分类模式,提出以田野调查为基础的分类研究方法,倡导多元的分类研究学术实践。     

关于蒙古族地区美术院校开设民间美术课程的思考

民族美术教育是承载本民族的历史传统,弘扬与铸造民族文化精神的主要途径。在蒙古族地区的高校开设具有地方特色的美术课程符合国家现行的美术课程新标准,即重视培养学生的创新精神,个性发展,开展综合性、多样性课程的要求。充分利用自然环境资源和社会生活中的资源进行美术教学,挖掘民间美术的精粹,把民间美术与高校美术教学有机结合,能够引导学生参与本民族文化的传承、交流和保护,增强民族情感,提高审美能力,同时也为民族高校美术教学提供良好的发展思路。     

论民间音乐的保存、传承与传播

在全球重视非物质文化遗产保护的当下,针对目前我国民间音乐传承和保护的现状以及存在的问题,民间音乐保护和传承的方式需重新思考。通过从"全部保存""择优传承""创新传播""超越著作权""继承传统"5个方面的探讨分析,得出结论:对民间音乐的保护,除了以保存的方式"传承"昔日文明、以"传播"方式与时俱进之外,最重要的是要落实到继承传统的"自己的创造"上来。     

论中国民间美术的传承与创新

中国民间美术是中华民族亿万劳动群众为满足自身社会生活需要而创造的艺术。近代,民间美术受到了前所未有的冲击,似乎在慢慢淡出,保护和发展民间美术已成为当今中国人民刻不容缓的事情。根据民间美术发展的现状,探讨我国民间美术的传承方式,并探寻其新的创新发展策略。     

论羌族民间美术产品的开发与利用

羌族民间美术,历史悠久,自成体系,是一个未被充分开发和利用的艺术资源。文章从政府对羌族民间美术的重视与支持、专家学者的研究、商品经济与旅游的结合这三个方面,对羌族民间美术产品的开发与利用进行了探讨,以期有益于对羌族民间美术的传承与发展。     

论锦州民间美术造型理念的传承与进新向度

本文以锦州地域性满族民间美术造型的理念传承为主要探讨对象,通过日常平居有代表性的满族剪纸和满族刺绣为主要切入点,初步提出了自己对锦州地域性满族民间美术造型理念传承的认识。文章有意识将认识的内容诉求和外在形态思辨性的联系在一起,同时阐释出锦州地域性民间美术造型在当代地域文化发展中的生存现状与实用价值。     

感性经验的诗意记录——观陕北祖孙三代民间剪纸艺人作品感言

黄河流域是华夏文明的发祥地，这条母亲河流经陕北高原，浇灌和滋养出繁盛缤纷的民间艺术花朵。在那里，有一支由劳动妇女组成的庞大的剪纸创作群体，高风莲以其鲜明的个人风格与黄河般澎湃激越的艺术气质成为其中的杰出代表。作为弘扬、保护和研究中华优秀传统艺术的重镇，中国美术馆此次将目光投向了这位从陕北热土走来的优秀民间艺术家，全面展现其一家三代在传承道路上的不懈探索以及当代语境下的陕北民间美术风貌。     

东北民间美术在民族教育中的作用

东北地区民间美术类非物质文化遗产,多数都遗留在广大的农村、牧区和林区.在各级政府提出的保护与传承的政策指导下,依靠学术界专家学者的系统调查与研究,需要扎根于基层的民间艺人和人民群众来具体实施,这就要求将民间美术的知识和技艺具体应用到大众的教育之中,使其了解传统文化的内涵.特别是要在中小学教育中广泛推广,甚至在高等院校中开设传习馆,建立一套民间美术的课程体系,真正做到将民间美术遗产的传承与现代民族教育相结合,借以提高民众对文化自觉的认识.     

积淀与变异：民间美术保守性之更迭

民间美术是广大劳动者、生产者在生活中创造的为满足实用及精神层面需要的艺术形式,它具有自然、质朴、率真等审美气质。民间美术有着丰厚的积淀和积累,其自身有内在的发展规律和传承特点,保守性是其中之一。正因为有这种保守性,才使得人们可以在民间美术中去探寻原始文化发生、发展的线索和传统文化在民间艺术中留存的文化基因;也正因为此,民间美术在长期的发展过程中可以相对保持其样态和完整的风格。     

新农村文化建设中传承优秀民间传统文化途径探析

新农村文化建设中传承优秀民间传统文化的途径包括确立农民的主体地位,发挥农民的积极性;通过发展农村文化产业来促进优秀民间传统文化的传承;通过加强宣传和教育形成民间传统文化传承的＂文化自觉＂;加快相关的法律法规的完善和对现有保护条例执行的监督;加强民间传统文化的＂价值研究＂等。     

略论中国银杏的民间信仰

中国是银杏的故乡,有着悠久的银杏栽培历史和广阔的种植面积。在长期的栽培和使用过程中,银杏深植于劳动人民的生产生活中,形成了丰富多彩的银杏民俗。其中,银杏的民间信仰习俗更是内涵丰富、异彩纷呈。挖掘银杏的民间信仰文化,有助于传统银杏民俗文化的保护、传承与弘扬,发挥其所具有的当代价值。结合银杏的生物特性,阐释了民间信仰中银杏的象征意义,并主要从生殖崇拜、传统五福观、万物有灵观三个方面对我国银杏民间信仰的产生根源进行了初步探析。     

高校民间美术教学刍议

作为民族文化的重要组成部分,民间美术随着社会的发展而不断发展,高等学校在传承与发展繁荣民间美术方面肩负着重要的使命。在新的历史时期,民间美术教学应适应时代的发展变化,深化改革与创新,提高教学质量。     

民间美术在市场经济背景下的传承与发展

民间美术带有原发性特征,有着强烈民族色彩,研究民间美术的传承与发展是哲学、美学、考古学、历史学、社会学的共同课题.本文对市场经济背景下民间美术的历史传承、现状与发展进行研究,力图梳理出其发展脉络并明确其发展的方向.     

当代福州脱胎漆器的保护、传承和开发利用研究

福州脱胎漆器是国家级非物质文化遗产,尽管政府和各级部门采取了相应的保护措施,但其保护工作仍存在多种问题,提出了转变观念、更新理念、动态保护、明确保护和传承的思路,并就福州脱胎漆器在当代的开发利用、发展福州脱胎漆器文化产业等提出了相应的对策思考。     

探究中国传统的民间美术在当代艺术中的应用与价值

中国的民间美术有着悠久的历史,它与原始美术联系密切,可以说它们之间是同根同源,民间美术兼审美与实用功能为一体,而当代艺术是当代社会人文意识发展下的产物,具有现实的社会意义与审美标准.本文从"民族的,才是世界的"的角度,重新认识中国传统的民间美术与当代艺术创作之间的关系;探讨如何在艺术创作的过程中,保持民族个性,辩证地看待继承与创新的意义.     

传统节日遗产保护的价值和原则

传统节日遗产,是指人类在历史上创造并以活态形式传承至今的,具有重要历史价值、艺术价值、文化价值以及科学价值的传统节庆活动。传统节日在传承一个民族饮食文化、服饰文化、文学艺术、传统道德等方面,发挥着极其重要的作用。要保护好传统节日遗产,应坚持民间事民间办原则、原真性保护原则、活态保护原则和整体保护原则。     

论我国“原生态”音乐的传承与发展——兼评桑德诺瓦的《质疑“原生态”音乐》

随着原生态音乐生态的加速退化,我国传统原生态音乐形式也正逐渐加速衰落乃至消亡。正确认清我国原生态音乐的生存现状、存在问题及基本特征,主动积极地致力于保护、传承与发展民间传统文化艺术的多样化是理性且务实的。从原生态音乐多元化的保护与传承模式、艺术发展与进步、传承与发展的辩证关系以及原生态音乐的市场化等方面提出自己的看法和主张。     

中华优秀传统文化资源的 保护与利用实践研究 ——基于四川省的考察分析

文章对中华传统文化进行了科学的甄别,就大众对中华优秀传统文化的认知状况和各地区各行业对中华优秀传统文化传承状况进行了理性的思考。文章以四川省为考察对象,指出四川是中华优秀传统文化的重要发源地,四川的中华优秀传统文化具有包容开放、广博精深、开拓创新三个特点;四川近年来在保护、利用、实践中华优秀传统文化方面落实了一系列措施并取得实效,具体体现在以下五个方面:一是普查、收集工作;二是抢救与保护修复工作;三是建立开放共享的数据平台;四是加强研究工作;五是综合运用经济、法律、行政等手段,推动形成文化遗产保护与经济发展良性互动的保护传承体系。文章还深入考察分析了四川古籍传承措施及成效,具体体现在以下五个方面:古籍菁华的载体转换;古籍内涵的精准解读;古籍精髓的旅游普及;古籍内容的古为今用;古籍传播的国际视野。