民族文化自觉与自信:青年价值引导的范式转换

信息化、网络化、全球化时代的到来使不同国家、不同民族的文化交锋变得更为直接、迅猛.身处多元价值的冲击之下,保持对本民族传统文化的自觉与自信是进行独立思考与理性判断的基本前提.中华民族的传统文化具有开放、包容、博大精深的特征,正确的价值引导与合理的价值融合,是树立文化自信的重要路径.传统的民族文化教育范式需要适应社会大变迁的类型转换,引导文化自省,推动文化实践,深化文化自觉,推进文化拓展,在民族文化的自我完善与自我创新中实现文化自强.     

文化交流:从文化自觉到文化自强

文化是综合国力和国际竞争力的深层支撑,也是综合国力的另一种标志。全球化并非统一化,更非单一化。多元化是文化存在的根本形态,也是其发展的必然形态,更是其持续发展的必须形态。文化自觉是文化交流的必要前提和文化自信的重要基础,文化自信是文化自觉的动力来源,文化自强是文化自觉的发展目标。     

文化民族主义与民族文化自觉之辨

在全球化时代民族主义兴起的背景下,对文化自觉的提倡很容易理解为一种对文化民族主义的崇尚.在厘清“文化民族主义”与“民族文化自觉”两个概念的基础上,从文化立场、表现形态、思想旨趣三个方面辨识两者的异同,旨在探讨如何引导当代中国文化民族主义走向民族文化自觉.     

社会主义核心价值体系与文化软实力建设

<正>一、文化自觉与文化强国十七届六中全会提出,中国特色社会主义文化建设的目标是把中国这样一个文化资源大国建成一个文化强国。这种理念形成,体现了党的文化自觉。自从十七大报告提出我们在文化建设上要"更加自觉、更加主动"以来,文化自觉、自信、自强的理念迅速传播开来。党的十七届六中全会进一步指     

推进文化自强的思想基础与实现途径

文化自强是中华民族血脉中流淌的文化基因,铸就了中华儿女自强不息的民族品格和优良传统,在中华民族谋求复兴的奋斗历程中展现出独特的、坚韧的精神风貌和文化心态。坚实有力的文化自强,以中华民族伟大复兴为归旨,将文化自觉、文化自信和文化自立辩证统一于一体,实现中华民族在文化上的深刻觉醒、坚定信念和独立自主。社会主义文化强国建设必须坚定文化自信,传承与发扬好中华民族自强不息、踔厉奋发的宝贵精神品格,增强实现中华民族伟大复兴的磅礴精神力量,不断激发全民族的文化创新和创造活力,铸就社会主义文化的新辉煌。     

文化自觉与文化自信——基于青海省河南蒙旗民族语言认知选择的研究

现代化过程中族群文化重构与民族自我认同加强是民族文化自觉的表现。维护民族主体性的文化要求中所体现的族群性与国家认同并非对立关系,各民族文化重构过程与民族文化自信的生成过程具有同质性,有着共同的目标及能动性结果。各民族在现代化过程中的文化自觉是民族文化自信宏观叙事下的具体表现形式,在中华民族多元一体框架下提供了国家认同的前提与保证。     

文化自觉与观念转变

文化自觉、文化自信、文化自强这三个关键词,以浓缩的形式表达了当代中国文化建设、发展、繁荣所面临的主要问题和欲达目的.在三者关系中,文化自觉是前提,它既有逻辑上的优先性,又是文化建设实践的主要着力点.文化自觉的真义在于“自知”,“自知”的主要障碍往往源于某些观念.在这个意义上,当代中国的文化自觉,需要在“传统与现代”、“民族与世界”、“文化与经济”、“中国文化与西方文化”四种关系上实现观念转变.这些观念的转变,既是文化自觉本身的要求和表现,又是社会主义文化强国应有的胸怀与境界.     

以文化自觉引领和推动高水平医科大学建设

文化是民族的血脉,是人民的精神家园。传承创新优秀文化是高水平大学建设的重要任务,大学文化自觉自信是适应建设发展新常态的关键。大学文化建设的基本任务是培育崇德向善的精神文化、务实有效的制度文化、知行合一的行为文化和有序和谐的环境文化。只有坚持树立文化自信、增强文化自觉、实现文化自强,统筹规划,合理布局,才能将高水平医科大学文化建设落到实处。     

大学生文化自觉探析——对发展中国传统文化的思考

在经济全球化和文化多元化的背景下,文化在综合国力竞争中的地位日益凸显,作为中国特色社会主义建设者的大学生的文化自觉具有重要意义.针对目前大学生文化自觉的现状,可通过认、知、行三个步骤,使大学生在深刻认同并充满自信地让理想信念根植于民族文化传统的基础上,学会站在世界文明史的高度来审视中国与世界,培养大学生的文化自觉.     

文化自为对文化自信的主体化建构

文化自信实现的关键在于文化自信的培育对象由被动盲目的他律客体转变为自觉主动的自律主体。文化自为以文化的反思性认知和创造性引领为核心内容,旨在使民族文化主体摆脱未展开的感性状态,走向理性自觉的发展阶段,推动民族文化实现真正意义上的自觉自信。文化主体身份意识的确认、文化黏性的增强和文化话语权的提升是文化自为证成文化自信的内在理路。而激活个体主体性、凝聚集体主体性和锻造话语主体性则是文化自为对文化自信的主体化建构路径。     

文化差异·文化冲突·文化调适

从一定意义上讲,文化的存在和发展是一种差异性存在和多样性发展。文化差异既是导致文化冲突的内在根据,又内涵着文化调适的内在依据。     

文化的多样性与文化殖民主义

文化的多样性既表现为文化的民族性,也表现为文化的世界性,世界文化是由多姿多彩的各民族文化组成的。文化殖民主义企图用单一的文化模式强行取代世界文化的多样性模式,违背了不同文化主体间平等交往的原则,是对人类文化生态的破坏。世界文化的多样性发展,是人类的共同利益,也是世界文化生态平衡的前提,保护世界文化的多样性是人类的共识。     

文化自觉与文化发展

文化自觉是民族文化的自觉,是中华民族对自身文化发展的自觉.当前,唤起全民族的文化自觉意识,使文化自觉上升到理性的层面,成为全民族认同的价值取向和行为方式,将大大推动民族文化的发展.     

文化传播与文化增殖——以《泰西新史揽要》在晚清社会的传播为例

在近代"西学东渐"的过程中,<泰西新史揽要>经由西方传教士李提摩太的翻译和广学会的刊印传入晚清社会,一时间举国争诵,"洛阳纸贵".由于其内容上对"变通观"和"进化论"的侧重以及与西方先进的自然科学相结合的特点,这本在西方并不为人看重的历史作品得以在较广范围和较深层次冲击了当时社会的各个方面和各个阶层,特别是对维新派人士产生了不可低估的影响.这一文化传播中的"郢书燕说"现象也揭示了文化增殖的本质.     

文化自觉与文化多样性

2006年,一种被称为“原生态”的民族民间唱法堂而皇之地进入主流媒体,成为中央电视台“全国青年歌手电视大奖赛”中与“美声”、“民族”、“通俗”唱法并列的独立品种,打破了前三者“三足鼎立”的声乐版图,引起了广大电视观众和媒体的广泛关注,甚至成为“大奖赛”中最吸引人眼球的亮点。     

文化人格与文化态度

不同民族文化之间的撞击融和 ,必然带来社会思潮的昂进与嬗变。二十世纪初与末东西方文化的两次论争 ,带来了中国社会广泛而深刻的变革。然而 ,对于“文化”这一概念 ,论争双方始终没有统一的定义界说与逻辑前提。文化之间的比较论争 ,由于民族文化所给定的价值取向、思维习惯、行为预期与个性心理的不同 ,从而形成迥异的文化心态。重塑民族新的文化人格 ,端正东西方文化交流融取的文化态度 ,是消除学术争执与解决民族现实问题的理论前提     

文化一元论与文化比较研究

目前在文化比较研究中存在着一种重对立、轻同一的倾向 ,甚至于把对立绝对化。这一倾向会导致文化多元论 ,导致文化的非本质主义 ,导致狭隘的民族主义 ,在此倾向的主导下 ,文化比较研究缺失了科学前提 ,存在着诸多标新立异、自立山头的现象 ,陷入到了互相隔绝、各自为战的状态 ,偏离了交流、融汇、整合的方向。若容此长期存在 ,则中华民族对世界文化学做出理论贡献就是一句空话。因此 ,在文化学和文化比较研究领域进行拨乱反正 ,树立文化一元论 ,是一项紧迫的课题和任务。从哲学意义而言 ,文化学的本质是人的文化 ,从而文化学只有一种 ,即人的文化学 (所有人的文化学 )。文化一元论的理念与“全球一体化”的社会实践相伴随而生 ,已经成为一面革命性的旗帜 ,将引导全人类为最终走到一起而不懈奋斗     

文化时代的文化力和企业文化力

人类经历了政治时代、经济时代和文化时代。在一切时代,人类的发展都依赖生产力的发展。在政治时代,生产力主要借助政治力而发生作用;在经济时代,生产力主要借助经济力而发生作用。在文化时代,生产力主要借助文化力而发生作用。文化时代的文化力,又突出表现为企业文化力。企业文化力极大地放大了企业创造现代社会生活的能力,成为生产力的关键能力,使企业大大提高了自由、自觉活动的能力。企业文化力的培育,成为企业追求的一个目标;企业文化力的大小,成为企业活动能力的标志。     

文化研究与新的文化现实

文化研究是当今世界一个无法忽视的学术研究领域,无论是经济全球化带来的流行文化的“全球化”,还是中国城市化建设中出现,种种根源于民族文化背景的问题,都需要我们站在文化的高度上来诠释和探索。全球化与民族化、城市化和乡村文化、外来文化和本土文化,这之间的交融和碰撞及其产生的变异和衍生现象值得我们进行深入探讨和研究。