略论道德进步与当代中国先进文化建设

道德是文化的灵魂,是文明的核心,道德进步决定着精神文明和先进文化建设的性质和方向,在当代中国,建设先进文化,发展先进文化,就必须加强公民道德建设,逐步建立并不断完善与社会主义市场经济相适应的社会主义道德体系,努力提升全社会的道德水平,提高全民族的道德素质。     

略论道德进步与当代中国先进文化建设

道德是文化的灵魂，是文明的核心，道德进步决定着精神文明和先进文化建设的性质和方向，在当代中国，建设先进文化，发展先进文化，就必须加强公民道德建设，逐步建立并不断完善与社会主义市场经济相适应的社会主义道德体系，努力提升全社会的道德水平，提高全民族的道德素质。     

社会主义和谐社会视角下人的发展研究

从构建社会主义和谐社会的角度探索当代中国人的发展问题是社会主义现代化建设的重要课题。根据马克思关于社会发展与人的发展的辩证关系原理以及中国社会的发展状况,使理论与实际相结合,指出社会主义和谐社会条件下,人的发展状态应是“道德经济人”,明确了当代中国人的发展方向。而培育和塑造“道德经济人”则是当代中国人的发展路径。     

传统道德与现代幸福生活

道德的作用,不仅是实现社会教化与治理,维持社会秩序的精神规范力量,更是人民群众生活中不可或缺的要素。生活离不开道德,道德是幸福生活的重要条件与保障。在指导当代中国人精神生活的3种价值资源中,主流道德对人民群众的影响日益弱化;西方道德近百年来在发挥启蒙积极作用的同时,也产生了很多负面的影响;中国传统美德是影响、调节当代中国人生活的重要要素,因此,我们应该在传统道德中寻找幸福与安身立命之术。为了人民的生活幸福,我们必须坚持弘扬传统道德：弘扬自强不息、厚德载物的民族精神;弘扬“义以为上”的义利观;坚持他人、群体本位的道德观;弘扬中国传统道德的基本精神;弘扬中国传统道德的核心德目。     

中国特色的社会主义公民道德建设的定位

在公民道德建设过程中,要理清社会主义公民道德与传统道德、资本主义公民道德、共产主义道德之间的关系,吸收传统道德和资本主义公民道德的合理、优秀的内容,摒弃其糟粕。要正确认识道德理想和道德标准之间的差异,积极探索中国社会主义公民道德建设的特点和规律,建设有中国特色的社会主义的公民道德。     

习近平道德建设重要论述的三重维度

习近平总书记立足马克思主义人类社会发展规律,深刻分析了目前人类社会面临的道德困境,高度重视道德思想建设,指出"人无德不立,国无德不兴",阐明了新时代道德的功能定位;论述了要做到明大德、守公德、严私德,明确了新时代中国特色社会主义道德建设的核心内容;提出厚植社会主义核心价值观,以社会主义核心价值观引领道德国家建设,把依法治国与以德治国相结合,以法律保障社会公德建设;为政以德,以党员干部的政德垂范公民道德建设,指明了新时代道德建设的实践路径。     

论儒家德育思想对当代公民道德建设的启示

由于社会的转型，道德趋于多元化。一些人的精神迷茫，人生价值观扭曲，亟待有一个统一的社会主义公民道德规范来规约人们的行为。我们认为，中国传统文化是以儒家为主流，而儒家思想又十分强调德育，它有着丰富的内容，完善的体系，在社会公德、家庭美德、职业道德等方面都有着当代公民道德建设值得借鉴的地方。     

对《公民道德建设实施纲要》中道德建设主要内容的认识

《公民道德建设实施纲要》是新时期我国社会主义道德建设的指导性文件。针对《纲要》中关于公民道德建设的主要内容作了思考、探讨和阐述 ,在社会主义道德建设主要内容方面 ,坚持以为人民服务为核心反映了社会主义道德的本质特征 ;以集体主义为原则是社会主义道德实践健康发展的重要保证 ;爱祖国、爱科学、爱劳动、爱社会主义既是道德建设的基本要求 ,又是现实社会的召唤 ;社会公德、职业道德、家庭美德作为社会道德的具体规范应始终作为社会主义道德建设的着力点     

新时代公民道德建设的原典智慧 ——基于《反杜林论》中的“永恒道德论”批判

恩格斯在《反杜林论》中针对杜林永恒道德论作出科学批判,蕴含着公民道德建设的必然逻辑和原则导向,在理论与实践相统一的基础上捍卫、完善和发展了马克思主义道德观,在公民道德建设思想发展史上具有理论与方法论的重要意义。为此,中华民族在推进新时代精神文明建设的进程中,应当认真传承道德传统的理念与精髓,科学认知与把握中国社会的道德建设国情,将马克思主义的道德理论与公民道德建设实践研究融入社会主义核心价值观的弘扬之中,走人与自然和谐共生的现代化建设之路。     

市场经济对道德的反叛与诉求

市场经济的出现对于许多中国人来说,既是一个料所不及的"梦",也使中国人创造了举世瞩目的奇迹.正因为如此,人们对市场经济有着极为复杂的心情,特别是当人们将关注的视角转向当代社会道德生活的时候,不免有褒贬不一的争执,更有市场经济与道德之间的相互依赖与诉求.事实上,无论我们愿意不愿意,讨论当代中国社会的道德建设问题,必须回答市场经济与道德的关系.我以为正确的回答,应当是彼此相互诉求的.     

公民权利与公民道德

公民道德可以说是一种以法律为资源的道德,公民道德基本要素“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭节约、敬业奉献”是与法律所规定的公民义务内容相一致的。长期以来,我们一直忽略对公民权利的维护和尊重,这是道德教育不能发挥应有作用的原因之一。要加强公民道德建设,提倡和培养尊重他人、尊重权利、尊重公共生活规则的道德习惯,首先要让公民学会尊重自己,让整个社会尊重普通公民的权利。     

论社会发展维度下的公民道德建设

中国正处于社会转型发展的关键时期,公民道德建设取得了较大成果,但道德失范现象也不同程度地在各个层面中不断显现。增强公民道德建设实效,必须以社会发展为维度,重塑公民道德教育体系,实现公民道德教育主体上的广泛性和一体化、内容上的具体化和社会性、形式上的生活化和可操作性、评价标准上的层次化和现实性;强化传媒、文化、制度环境保障;促进公民道德建设实践与中国梦、党的群众路线教育实践活动、社会管理创新、＂新四化＂建设发展实践互动,形成动力保障。     

十八大以来中国共产党提倡和践行节俭的道德价值研究

十八大以来中国共产党秉持传统伦理精神中的尚俭理念提倡和践行节俭,发挥了传统节俭之德应对现代化进程中诸问题的“道德锁匙”作用。党提倡和践行节俭的道德实践涤荡了奢靡之风和浪费现象,磨砺了党的奋斗意志,密切了党群关系,彰显了党的德性,诠释了“知行合一”的党德价值观,体现了党的道德自信精神。同时由于中国传统节俭之德内蕴着丰富的生态爱护情怀,党提倡和践行节俭的道德实践还具有继承和拓展传统生态伦理意蕴,以促进社会主义生态文明建设的道德价值。     

公民道德培育与法治社会实现的探析

道德和法律都是有目的、有价值的理念 ,它们以不同的途径和效能作用于社会 ,而不同的社会所对应的道德和法律也不相同。伦理社会对应的是臣民道德 ,法治社会对应的则是公民道德。公民道德是法治社会的观念基础 ,法治社会是公民道德信念得以确立的土壤和必要的制度环境     

中华文化的修行之道与生命智慧

中国传统文化蕴涵着儒道释等修行文化精髓,是中华文化的道德根基.弘扬中华传统修行文化,可以开启人的善根和慧根,涵养德性,启发悟性,增长智慧.面对当代精神危机,可以据此建构当代中华文化的生命观,有益于世道的改善和人心的净化.对儒道释等修行之道的阐发,可以揭示中华修行文化蕴含的生命智慧,促进当代中国心学的构建,并对当代的道德重建和信仰追寻有所增益.     

严复的国民道德主体性研究

严复的＂新民德＂思想为改变中国落后挨打状况提供了新视角,在中西国民素质及其教育比较中,他着眼于剖析近代国民道德的缺陷,痛切地对国民素质进行深刻的反思,主张通过自由、民主、平等道德观念,来重新塑造国民道德主体性,培养一代具有独立自主人格的新国民。严复的新民德思想对当代如何提高国民素质教育、公民道德建设提供多方面的启示和重要的借鉴意义。     

宋明理学人性论的当代道德哲学启示

伦理学在道德哲学层面重新思考形上人性论建构的理论课题之时要转向宋明理学人性论寻找学术资源。此种判断是基于中华文化生命的客观历程,当代人的实际精神状况和中国的道德国情。宋明理学人性论能为当代道德哲学提供丰富的营养和启示,主要是世界的统一性、整体性如何在人性论上体现;在人性论体系中如何完成＂伦理-道德＂的整体性辩证以及如何确立人的精神世界才能让它呈现实体等等。     

融合与升华:社会主义荣辱观中的传统道德文化探析

中华传统道德文化是中华历史悠久源远流长的思想宝库中的重要内容。传统道德十分重视荣辱观念,将荣辱看作是安邦定国的根基、安身立命的根本、德行修养之大节。社会主义荣辱观根植于传统道德文化的土壤,将道德信念的历史性、现实性与时代性融为一体,是中华传统美德和时代精神的融合与升华。探讨传统道德文化与社会主义荣辱观的联系,有助于对社会主义荣辱观的认识达到新的高度,提高践行社会主义荣辱观的自觉性。     

清末民初蔡元培对西方道德教育理论的传播

清末民初,蔡元培在投身新式教育、从事革命活动以及留学德国期间,积极译介和传播进化论伦理观、互助论伦理观、包尔生的调和论伦理学、康德的理性主义伦理学等西方道德哲学。他用西方的价值观与科学方法发掘和探索中国古代伦理学遗产,取得了具有开创意义的成果。他在儒家伦理价值基础上,融合西方价值观和伦理学说,建构了以公民道德教育为核心的新教育体系,并把道德教育改革从思想理论层面推向了制度和实践层面。