非物质文化遗产保护与新疆民族传统体育的发展

民族传统体育是非物质文化遗产的表现方式和重要组成部分,在非物质文化遗产的形成过程中,民族传统体育扮演着重要的角色,对民族传统体育的保护与发展是对文化多样性的继承与发扬.对少数民族传统体育的文化传承特征进行分析和对新疆非物质文化遗产中民族传统体育进行界定,进而加强非物质文化遗产保护力度,能够将民族传统体育发扬光大,将传统...     

民族传统文化在生物多样性保护中的应用

历史上各民族在适应自然环境的过程中产生了优秀的民族传统文化,保护了生物多样性,维护了生态平衡,促进了各民族自身的发展。但是,在市场经济的冲击下,民族传统文化受到威胁。本文阐述了民族传统文化在生物多样性保护中的作用,揭示了民族传统文化发生变化的原因及这种变化对生物多样性保护产生的影响,提出了民族传统文化在生物多样性保护方面存在的问题和面临的挑战,及民族传统文化在生物多样性保护中发挥作用的途径。     

非物质文化遗产与民族凝聚力

保护什么、为什么保护、怎样保护,这三个问题依然是非物质文化遗产保护工作面临的主要问题。非物质文化遗产是人类文化多样性的生动体现;是人类创造力和智慧的结晶;是人类社会可持续发展的重要保证;是密切人与人之间的关系以及他们之间进行交流和了解的重要渠道。在经济全球化和社会转型进程中,非物质文化遗产面临损坏、消失和破坏的严重威胁。联合国教科文组织倡导保护非物质文化遗产,就是为了保护人类文化的多样性。每一个民族都有自己的文化和传统,这是民族的身份证,是民族的基因,对于民族的认同和情感的凝聚具有十分重要的作用。     

民族文化离析与重构的意义阐释——以西双版纳傣族民居建筑文化变迁为例

伴随着全球经济一体化,各民族间文化差异日益缩小,因此而带来保护民族传统文化多样性的问题。20世纪80年代对民族文化的保护主要是静态保护,但民族传统文化不会静态存在,离析与重构一直存在。文化离析与重构为民族文化注入新的活力,它符合民族成员的主观愿望,是协调人与自然冲突的结果。因而离析与重构可以使民族文化得以更好传承,对多民族地区民族文化保护以及全面建设小康社会具有重要意义。     

全球化背景下云南多样性民族文化的碰撞与发展

文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少,它是人类持续和谐发展的根本保证.云南是一个多民族的边疆省份,民族的多样性决定了其文化的多样性.经济全球化的发展为云南各民族不同文化之间的交流和交融提供了新的历史机遇,同时也加剧了各民族文化之间的碰撞.在此背景下,我们必须努力做到"文化自觉",尊重文化个性,加强文化的调适,推进文化整合,这样才能实现保护、传承和发展云南民族文化多样性的目标.     

从民族政策视角论民族文化传承

以民族政策与文化传承的关系为切入点,可以看出民族文化政策对民族文化保护与传承所起的重要作用,而在回顾中国共产党民族文化政策形成、发展、演变历程的基础上,分析民族文化政策指导下的民族文化传承效应及在新形势下所应注意的一些问题,是很有必要的。     

保护民族大众文化实现民族文化可持续发展

文化可持续发展是人类实现全面、可持续发展的应有之义,民族大众文化是实现民族文化可持续发展的支点.然而,面对如此强势的全球化浪潮的冲击,文化同化的步伐不断加快,各民族文化的多样性正面临着严峻的考验,其突出表现是民族大众文化的衰落.若失去了民族文化的多样性,无异于毁掉了中华民族的文化宝库.继承优秀传统文化基础上的创新将是保持各民族文化多样性的基本途径,而实现这个目标的基本支点就是民族大众文化的保护.     

城镇化对三峡民族地区传统文化的影响

城镇化对社会、经济发展的影响是广泛而复杂的,而对传统文化的影响往往是渐进且不易被人察觉的。随着三峡地区城镇化进程的加快,造成了三峡地区民族传统文化不断消失,非物质文化遗产不断消亡,传统文化的传承面临后继无人的严酷现状。如何在三峡民族地区城镇化进程中实现传统文化的有效保护和传承,已经成为社会科学和民族文化研究领域必须面对的一个重要课题。     

学校教育传承民族传统文化存在的问题及出路

学校教育传授知识的集中性、系统性使学校成为当前传承民族传统文化的主要途径。由于学校教育中科学与宗教的矛盾、学校时空的有限性以及学校教育与生活的相对分离,造成学校教育传承的民族传统文化不完整、脱离现实生活以及学校教育传承民族传统文化的作用有限等困境。故在学校教育中要合理选择民族文化作为教育内容,并注意学校教育与家庭、社区教育的结合,以保证传承的民族传统文化的完整性;在传承民族文化内容和方式上实现现代与传统的结合;构建传承民族传统文化与文化认同的互利共生模式,以保证学校教育传承民族传统文化的有效性。     

关于依托传统节庆构建民族文化保护与传承平台的思考——以羌族“瓦尔俄足节”为例

在民族文化保护及民族文化产业、民族旅游产业发展的需求驱动下,民族传统节庆被视为民族文化保护和传承的重要平台以及发展民族地区经济的重要载体.本文以羌族"瓦尔俄足节"为例,探讨依托传统节庆构建民族文化保护与传承平台时传统节庆应具备的文化特征要素及产业结合度条件.     

人文北京与经济增长范式的转型——基于内生增长理论的分析

"三个北京"的发展理念是对北京城市定位和经济发展思路的总结和升华,是对2008奥运遗产的继承与发展."人文北京"的理念,对于北京市落实科学发展观,实现以文化创意为内生增长要素的经济增长范式转型,具有重大的战略意义.建设人文北京,保护和涵养人文生态是基础,培养人文活力与创意精神是关键,大力推进文化创意产业的发展,是调整产业结构和转变经济发展方式的中心任务.     

论苗族刺绣及其传承

苗族刺绣已被列入首批国家级非物质文化遗产，具有鲜明的艺术特色，但由于受传承方式等的影响，苗绣有濒临失传危机。因此，必须采取多种措施，强化苗绣的保护传承和开发利用。     

教育:文化批判何以可能

文化活动是人类不断追求自我解放的过程,而文化的异化造成了文化对人的束缚,带来了人的异化,文化活动动机和结果之间的矛盾构成了文化发展的二律背反,它决定了文化批判的必要性。教育不可回避文化批判,这是由教育的基本性质和历史使命决定的。教育实现文化批判,其首要任务是要回归人的天性,其次要加强教育哲学的价值引导作用,再次要改变传统的灌输式教育为对话式教育。     

论民智民富与民主

推行民主,首先要普及教育,促进民智;要让老百姓衣食有着,生活安定。民智和民富是民主的基本条件。     

黔东南地区苗族习惯法与国家法并存交融之审视

黔东南地区苗族习惯法是该地区苗族社会民间维护社会秩序进行社会管理的强制性准法律规范。承认苗族习惯法在黔东南地区苗族社会的存在，说明我国在思想多元社会转型的特殊历史时期苗族习惯法与国家法是并存与交融的。因此，正确对待黔东南地区苗族习惯法的精华和存在问题，力图寻找苗族习惯法传统与现代法治进程的结合点，从立法、司法、执法等方面处理好国家制定法与少数民族习惯法的关系。是我国现代法治建设中应引起关注的问题。     

培育有利于中华民族共有精神家园建设之网络文化

网络文化是一柄双刃剑,它为中华民族共有精神家园建设带来了诸多机遇,也使其面临严峻挑战。因此,探索网络文化培育的理论依据,明确培育的目标,整合培育的内容,创新培育的机制,从而引导网络文化朝着有利于中华民族共有精神家园建设的方向健康发展,具有十分重要的理论意义和实践价值。     

关于贵州省少数民族传统体育训练基地若干问题的思考

本文通过对贵州省少数民族传统体育训练基地近几年发展的调查和分析，结合我国当前少数民族传统体育的发展趋势，借鉴其他省市少数民族传统体育训练基地的发展模式，目的在于为我省少数民族传统体育训练基地的管理，教学与训练及研究提供参考。     

论列宁的社会主义文化建设思想--兼论当代中国先进文化建设

列宁的社会主义革命和建设思想,至今仍涉及到当前世界革命运动和社会主义国家建设中的一些重大课题,他的关于社会主义文化建设思想,对我们当前实践"三个代表"、建设先进文化具有极为重要的指导意义.建设先进文化,必须依靠科学理论的指导,坚持马克思主义文化观;必须掌握历史文化遗产继承与革新的规律,创造性地利用一切优秀文化遗产;必须尊重科学、尊重知识分子,充分发挥知识分子在先进文化建设中的重要作用;必须加强共产主义思想教育,在全社会构建共同理想和精神支柱,提高人的素质和思想道德水平,实现人的现代化.     

高校思想政治理论课加强大学生民生教育探析

在思想政治理论课中进行民生教育,就是引导大学生树立中国特色的社会主义民生理想,培养大学生与市场经济发展相适应的素质,在思想政治教育中融入人文关怀。这是探索适应社会的新型人才培养模式,体现了思想政治理论课的时代特色的需要,有助于实现大学生的自由而全面的发展,推动民生问题的解决,构建和谐社会。     

我国现代人民调解制度的建构基础研究

我国现代人民调解制度产生于第一次国内革命战争时期,并随着新民主主义革命的发展和新中国的成立而日渐成熟。另一方面,现代人民调解制度又建立在古代传统的法律文化之中,是对古代传统调解制度加以继承与改造的结果。