试论庄子"安之若命"的独特死亡意识

庄子观生死,是立于"道通为一"的高度,将生死置于"命"中.他认为,"命"即为"道",生死皆是由命定,人在面对死亡时,如果能顺应生死在大道中的自然运化,洞察生死之理,做到"安之若命",就能化解"悦生恶死"的桎梏,安然"顺死",从而成为与道合一的得道者.     

从“重生”到“知死”——简论孔子的人生哲学观

以《论语》为原典,集中分析和讨论了孔子＂未知生焉知死＂、＂生死有命＂和＂志士仁人,无求生以害仁,有杀生以成仁＂等人生哲学思想,指出：孔子重视＂生＂并不意味着忽视＂死＂,强调人之＂知生死＂就是＂知命＂,即明白＂死生有命＂;面对＂求之在天者＂而非＂求之在我者＂的生死问题,人所能做的就是以＂践仁＂来实现生命的永恒价值,并借此获得对个体生死的超越。     

论王艮的造命论思想及其实践

王艮的＂造命论＂思想在其哲学中具有重要的价值。他认为人是＂至尊至贵＂的＂万物之主＂,可以发挥人作为良知主体的自觉意识,通过＂性能易命＂来改造自身的命运,以＂以先知觉后知＂来改造他人的命运。王艮终生以＂布衣倡道＂的行为正是其＂造命论＂思想的具体实践。     

生命的归宿——以老子“复归其根”为中心

为了探讨老子的生命观,从道的无物状态、有物状态入手,运用诠释学方法对老子的＂复归其根＂进行了新的解读。分析认为,生命属于道的有物状态,生命的本原是道,生命的归宿也是道;在此意义上,生命归于道即是＂复归其根＂,亦即生命从道出发,在离道而去的同时,又向道而归,并以生命之＂死＂的方式完成向道而归。分析结果表明,从＂物＂的意义上说,＂复归其根＂就是构成生命的＂物＂由道之外回到道的有物状态、有物之道,并由道外之物转化为道中之物;但是从根本的意义上说,＂复归其根＂就是为生命寻找死之＂无限＂。     

《易经》乃中华文化之源之本之根

《易经》是哲学,是自然哲学、社会哲学与人生哲学。《易经》乃中华文化之源之本之根,《易经》乃生变中和之道,《易经》乃顺逆进退、利弊得失、存亡生死之术,真正能代表中华五千年文明的,首唯《易经》。对《易经》,我们应破除＂五个误区＂,树立＂五个新理念＂,即＂五正＂：正名、正位、正源、正本、正意。对易文化,我们应继承、创新、丰富、发展,实现《易经》＂四化＂：时代化、科学化、通俗化、世界化。     

简论老子哲学话题

开启天道学,可以说是老子哲学思想的一个特色,也可以说是老子对于中国哲学最主要的理论贡献。老子＂以道释物＂,既认为道生万物,又认为道在物中。＂以道看人＂,强调圣人与俗人不同类。＂以道治世＂,主张建构＂小国寡民＂的和谐社会。     

易道逻辑数学解析

《易经》《道德经》世称＂智慧宝典＂,历代学者不懈求索。天演之道有＂维物分化论＂和＂天演逻辑论＂解读,本文逻辑数学解析,解＂易＂是＂Nx＂,谓之＂易＂的＂逻辑数学模型＂。＂Nx＂作为＂易＂的表征,是＂逻辑理念＂的物化,哲理的逻辑升华!＂简易,变易,不易＂尽在其中。论＂道＂是＂N0＂!一个纯粹抽象概念的逻辑数学模式,基本性质：N0=1。这是数学公理。所谓＂无＂,就是N右上角的那个＂0＂,＂有＂岂不就是本体＂N0＂的数学值＂1＂,天经地义。道的奥秘原来藏匿在＂N0＂之中!道上升到数理逻辑,的的确确是老子所言＂道可道,非常道。名可名,非常名。＂自古＂易道同源＂,原来＂源＂根于逻辑!无异于一把开启易道智慧大门的钥匙。     

略谈道家音乐的理论基础

本文通过对部分道家文化早期音乐著述的解读,着重介绍三国魏晋时期阮籍的《乐论》和嵇康的《声无哀乐论》,旨在探寻道家文化早期音乐的理论基础。在道家的理论中,音乐也是＂道＂,不仅音乐遵循＂自然之道＂,也能通过音乐探寻＂自然之理＂。     

道教内丹学“先命后性”与“先性后命”再辨

＂性命＂的先后天划分以及＂性命＂、＂神气＂和＂道＂在理论上的贯通确立了内丹学境界的自足性。＂先命后性＂和＂先性后命＂依据谈论的语境不同各有两层含义。首先,＂先命后性＂是指从＂命功＂到＂性功＂的内丹修炼过程,＂先性后命＂在于强调修＂后天性＂在内丹修炼论中的基础地位,这是＂先命后性＂和＂先性后命＂的一个基本含义;其次也是更为重要的是,＂先命后性＂和＂先性后命＂还分别对应着＂先天性命＂修炼的两种入手方式,即＂由命而性＂、＂以命制性＂和＂由性而命＂、＂以性制命＂的不同,这才是南北宗丹法的差异所在。     

由天道到人间——从《淮南子》看道家思想演进

＂道＂在老子、庄子哲学中都是绝对的本体和本原,是化生万物、决定万物的不可捉摸的抽象实在。老子、庄子强调＂道＂的至上性,主张具体对象和人类社会都应顺从＂道＂的法则——无为,这就间接否定了人的社会属性和社会价值,进而导致了对现实社会存在价值及合理性的否定。《淮南子》以＂气＂解＂道＂,以＂因＂解＂无为＂,将老子＂塞而无为＂的...     

生命教育对生命终极的关涉——由“死”观“生”的死亡教育

＂死亡教育＂并非教人如何＂去死＂,而是在观念上的由＂死＂观＂生＂,是更深切的对人们生存境遇的终极关怀、对人们的＂死亡品质＂与＂生命品质＂提高的关注。本文从死亡教育的本源、内涵及实质切入,认为死亡教育应引导学生树立正确的死亡观,认识到生命的短暂与脆弱,珍惜、热爱有限的生命,让生命焕发耀眼的光辉而不虚度一生。     

清华简《说命中》的内容与命名

清华简《说命中》＂说逨自傅岩＂之＂傅岩＂与《说命上》之＂北海之州＂,并非同一地点。《说命中》与《说命上》部分文句都是写傅说初见武丁,两人印证上帝赐梦之事,而非两次验梦、两次诘难。所以,清华简《说命中》不是《说命上》的续篇,而是武丁初见傅说一事更为详尽的记载,两篇之间是相关关系,而非前后承接关系,将清华简《傅说之命》三篇称之为＂上＂、＂中＂、＂下＂是不妥的。     

从心性论看朱熹文学思想——兼论朱熹对苏轼文章的批评

朱熹己丑之悟完成思想突破,认为性体情用、心主性情,强调持敬涵养之功;相应在文学思想中,认为文道一源,心主文道,强调心的无私湛然,使道发为文的过程不受遮蔽和阻碍。在文学批评中,朱熹关注＂说＂而无视＂写＂,提倡＂恰到好处＂,反对＂矜豪谲诡＂,排斥＂自家意思＂,忽略作者的个性化和文风的多样性,这是其理学思想和心性论导致的结果。     

生命危机与佛禅感悟——论寒山诗中关于“生死”问题的灵性追寻

寒山诗歌中关于"生存"与"死亡"的深入思考,较为全面而清晰地展现了寒山子对于自己及人类在生死问题上的灵性追寻和诗意表达。寒山子对于生死问题的灵性探寻是终其一生的,大致可划分为四个阶段:儒家的得"道"而死,死而无憾;道家的"升仙"不死,长生久视;庄子追求的"齐生死"的精神超越;佛教禅宗"生死不二"的佛禅感悟。     

论老子哲学中的人道学说

在老子道论中,是将社会治理模式以及个体生活之道合在一起探讨的。＂我无为,而民自化＂、＂为无为,则无不治＂,于此,社会治理模式得以奠定;＂致虚极,守静笃＂、＂复归于婴儿＂,由是,个体生活之道而具雏形。从此,道家＂人道＂思想作为社会民族心理底蕴之一部分,影响绵亘至今。     

《西游记》的宗教“误读”与解构性质

《西游记》是否为＂辅教＂之书,乃学术史的一桩公案。这一公案形成的文本原因,在于《西游记》具有似佛非佛、似道非道的表象,论争各方皆能从中找到＂立＂和＂破＂的依据。《西游记》驳杂的宗教表象是对宗教经典、人物和故事的＂误读＂,小说也由此具备了解构主义特征。表现之一是＂新的文本的产生＂,之二是宗教意义的消解。故而,无论视《西游记》为佛教书,还是道教书,任何试图将其定于一尊的努力,皆与《西游记》的解构性质迥不相侔。     

论庄子的生死观

以“生死一体”与“安之若命”两个截然相反的命题为出发点,探索庄子对待生死的态度。庄子在“无为而为”的自觉意识中将生命历程的个体体验塑造成一个中心圆的世界,生和死是起点和终点的重合,死生成为一体。安之若命是生命得以延续、实现生命之自然价值的无可奈何之举,其最终目的是突破生死而得“道”,超越自我达到无待,实现逍遥的精神价值。     

程颐《诗》学中的义理化倾向

宋儒所倡之＂理＂,是指万事万物背后的一切平常之＂理＂,是自然界和社会领域的最高范畴,所指范围要比汉儒之＂理＂广。宋人注重思辨的考索,既以《诗经》上的观点来证其道,又以其道来论《诗》,在《诗》与天道之间再加上一个＂理＂,由此,宋儒的解《诗》也就别有一番天地,实际上是逐渐将《诗》理学化了。     

略论儒、释、道的生死观

关心生死问题,是人类一切文化都无法回避而又必须做出回答的问题。儒、释、道三家文化不仅对此有其各自的理论观点,也有其各自的实践过程。儒家重生轻死,强调有为人生,生当做人杰,死则亦鬼雄;佛家重修炼人生,强调生死轮回,追求“常乐我净”;道家重乐生长生,强调生死自然。儒、释、道三家生死观及其实践,不但在中华大地上形成了各具特色的人文风景线,而且在社会历史发展中,发挥着不同的影响和作用     

“轴心时代”孔子思想的“哲学突破”

中国古代思想文化虽然在西周时期就已实现＂人文转向＂,但真正揭明＂性与天道＂而确立儒家哲学基础的则是孔子,孔子对于儒家思想的建立具有根源性的意义。儒家的＂轴心突破＂即是孔子思想的＂哲学突破＂,这个＂突破＂不是此前的＂人文转向＂,而是从生命精神的根源上建立人文根基的＂哲学突破＂。此＂哲学突破＂在孔子自己称为＂道＂,亦称为＂仁＂,深层内涵为《论语》中的＂性与天道＂问题,其内容包含有形上学本体意义,由此开出了融合生命、家庭、社会和天道的儒家之道。孔子之前的儒家文化特质以＂礼乐＂为核心,孔子之后的儒家文化特质则转为以＂仁义＂为核心。