中国的现代化不能脱离传统文化

中国传统文化与现代化的关系,是近几年来国内文化研究热潮的出发点,又是它的归宿,可以说,所有关于文化重大问题的探讨,都程度不同地与此有着直接或间接的联系。然而,在这个问题上,却有那么一部分人,把中国传统文化同中国的现代化完全割裂开来,认为中国传统文化与现代的科学文明,“二者不仅在世界观上,而且在整个操作系统上都不言而喻地对立并冲突着。”“传统文化已经终结”。中国传统的“巨大文化财产变成了巨大的文化包袱,巨大的文化优越感变成了巨大的文化负罪感,这不能不是中国现代化进程中的一个巨     

艺术民族化与走向世界——兼谈中西艺术之沟通

近一个时期,我国有些报刊在讨论艺术民族化与走向世界的问题,这对我国艺术发展是有益的。艺术走向世界,与艺术现代化有关。在第二次世界大战之后,世界文化出现一种奇特的现象,一面在宣传世界性文化大融合,一面在强调文化的“寻根”。这两种现象从表面上看好象不相干,其实是有内在联系的。在自然科学和社会科学高度发展的今天,一些大国对全球性文化和     

观点摘编

“讲政治”绝非“说政治”王庆生 蒋鹏飞(《学习与交流》96.⑤)认为,“讲”绝非“说”的意思,它的含义在于“做”,是坚持、是贯彻、是执行、是决策、是遵守、是落实,是一种素质、是一种水平、是一种能力;讲政治,贵在“讲”字上,要讲理想、讲大局、讲改革、讲稳定、讲原则、讲纪律、讲团结、讲奉献,所有这些应体现于领导干部一切行为的出发点、过程和归宿.中国文化的发展:现代化民族化 韩民青(《理论学刊》’96.④)指出,中国文化发展的立定点即两句话:“立足中国,走向世界”;“立足现代,走向未采”.而中国文化的现代化,一方面是科学技术和物质生产力的现代化;另一方面则是制度文化、精神文化的现代化.中国文化的民族化发展包含两个方面:一是实     

对中国文化现代化两种诠释模式的评析

中国文化现代化是一个与中国社会现代化互为表里的问题。由于这个问题所具有的实践意义和理论意义,长时期以来被中外学者反复辩难;又由于这个问题自身的复杂性,以及研究者文化背景差异导致的视角区别,故尔呈现一种歧见迭出的局面。而在众多的论说中,由西方人提出并为一些中国学者所响应的“冲击—反应”模式,与另一些中国学者倡导亦有西方学者相唱和的“中国文化本位”模式形成彼此对立的两极。     

二三十年代乡土小说美学的文化苦旅

“文化热”的普遍兴趣和近年文化学研究方法的广泛应用使乡土文学再度走红并被现代文学研究家们格外垂青，而中国新时期作家和读者也以其特有的热情成为乡土文学的新型跟随者。“70年来，现代乡土小说的艺术发展，一直是在历时性的传统与反传统和共时性的‘民族化’与‘世界化’的争论、冲突中进行的。正是在这对立两极的相互冲突中，现代小说在寻找着自己理想的发展路径。狭隘意义上的文学的‘民族化’与‘世界化’通过相互扬弃，确立了其真正的意义，并指导着创建着具有中国民族风格的现代文学。”①这一论断确有见地。其实，如果把中国新…     

中国传统文化的现代转型

过去的一百年,现代化作为民族求新求变的主要方式,它一直延续至今,因此也成为中国思想文化界的基本命题。中国要走向世界,理所应当地要使中国的文化走向世界;中国要实现现代化,理所应当地必须实现中国文化的现代化。这是当代中国伟大历史腾飞的逻辑必然。中国要实现现代化,文化必须先行,而在这个过程中,传统文化的现代化更为紧迫和必要。但探寻传统文化现代化的历程漫长而艰难,本文认为：在传统文化现代转型中理性、科学、人道主义则是必然的目标选择。     

东西方文化“自我”形态的比较

“自我”是中西方文化比较的热点之一,也是文化撞击给中国文化提出的严峻挑战,更是中国文化现代化的重要课题。要解决这个问题。关键是要对中西方文化“自我”设计的原理有一个清晰、客观的认知与把握。本文的努力就是通过东西方文化“自我”形态的比较,探索建立现代化的具有中国特色的文化自我观。人情主义与中国文化的“自我”设计中国文化在关系中确立自我,认为自我是各种关系的复合体。在现实的社会生活中,自我确立的心理机制是什么呢?抽象的“生物我”如何变成具体的社会我呢?为此,传统文化设立了这种个体心理与社会互动的机制:面子与耻。面子与耻是中国文化十分突出的文化现象,凡是留心观察中国人行为的人,几乎都认为支配中国人社会生活的一个核心原则是面子观念。林语堂在《中国人》中认为,统治中国的三女神是“面子、命运和恩典”。而三女神     

冲突·融合·超越——文化的传统与现代之间

钱穆先生曾经指出 ,“一切问题由文化问题产生 ,一切问题由文化问题解决”。中国百年来现代化进程中的文化问题正是这一判断的真实写照。本文试图对文化作广义的超历史的解读① ,并在此基础上提出解决“文化的传统与现代”问题的思路。现代化本身到底有没有含义 ?这是我们切入问题时首先碰到的不容回避的问题。有的学者认为对任何时代的人来说 ,其所生活的时代就是现代 ,又怎么能使其现代化呢 ?现代语言分析哲学认为 ,任何语词脱离了具体的语句或语境就毫无意义。语词只有在句中才能获得生命。故对“现代化”也应被放到特定的语境中 ,用比较…     

中国传统哲学中“人”的观念

我们现在正在努力实行现代化建设。现代化的关键是人的现代化。人的现代化首先应是“人”的观念的现代化。实现“人”的观念的现代化,需要对于传统思想中的“人”的观念进行反思。中国传统哲学中有没有“人”的观念呢?如有,传统哲学中“人”的观念的内容如何呢?这些都是首要研究的问题。多年以来,很多人都认为,中国古典哲学以“人”为中心问题。既然以“人”为研究的中心,应该是具有“人”的观念的。中国古代哲学中的“人”的观念,与西方近代哲学中的“人”的观念,必有显著的不同,这也是理所当然的。     

传统与外来文明的融合互补

传统与外来文明的关系,是自西方文明从近代传入中国以来一直存在和争论不休的问题。而在当前中国改革开放的大潮中,这个问题再次尖锐地摆在中国人的面前,成为中国现代化的理论和实践的一个大课题。在中华民族迈向现代化的进程中,历史事实已经证明,把自己的传统与外来文明对立起来或割裂开来是行不通的。它既摆脱不了文化选择上的冲突与困境,也解决不了更新传统的出路。中国的现代化建设,必须跳出传统与外来文明的二元对立模式,在全方位开放的条件下,大胆借鉴和吸收人类社会创造的一切文明成果,求得二者的融合互补,从而在更高的层次上实现传统的更新。     

论四十年代中国文学的世界化与民族化

本文认为 ,现代中国文学形成的世界化与民族化相互变奏的制导性传统 ,在四十年代文学中并没有因为抗战全面爆发而中断历史进程 ,也没有因为向传统文化回归而走上复古之路 ,而是抓住了民族解放战争的契机 ,把中国文学的世界化与民族化推上一个新的历史阶段。虽然“两化”互动规律在不同政治格局的解放区和国统区文学的运行中有明显差异 ,但在创建以农民为本位的人民大众文学上却表现出趋同性 ,这在山药蛋派、荷花淀派、七月诗派等的文学里都有所体现     

梁漱溟的现代化思想初探

<正> 长期以来,学术界基本上把梁漱溟定位于“反现代化”思想家的观点是值得商榷的。实际上,梁一生对中国问题(中国向何处去)和人生问题(人生意义何在)的艰难求索,都是以世界范围内的现代化作为参照系的。笔者认为,梁基于中国传统文化的复兴对社会现代化的思考,及其对目标模式和具体道路的选择,在很大程度上表现了本世纪以来现代化进程的一些新的动向。从一个大的历史跨度上看,产生梁漱溟的时代并没有结束,他对中国文化的反思,对中国传统文化及社会改造的设想,对于今天的学术研究和社会实践仍有着借鉴和启发意义。     

中国现代文学话语形式的三次论争

中国现代文学史上有关文学形式的论争不断 ,文言与白话、化大众与大众化、民族形式与“五四”新文艺之争 ,不仅见证了中国文学现代化的曲折进程 ,也隐潜了传统与现代、启蒙与救亡、民族化与世界化在价值观念上的对抗。虽然这三次文学形式论争在方式、取向、策略上有很大差别 ,但走的却是同一条道路———大众化、民族化。“大众化”、“民族化”在加快文艺的民主化进程 ,实现文艺的社会功能的同时 ,也使知识分子在一定程度上丧失了主体精神 ,并使整个社会逐渐滑入一种新的道德理想主义———认为工农大众比知识分子具有更高尚的道德水准 ,不仅影响了文学的人学本质实现 ,而且也背离了现代启蒙精神。     

胡适思想与中国现代性问题

胡适在20世纪30年代关于“传统与西化”的论争中提出的“一心一意的现代化”“全盘吸收西洋现代文明”的主张,使他一直被认为是“全盘西化派”的代表人物。但他毕生所坚持的“中国的文艺复兴”思想,揭示的却是一个“古今之变”的规律,这个规律就是,只有人文情感和理性精神的全面再生,取代古代那种禁锢情感与理性的宗教信仰,我们才能从古代社会过渡到现代社会。然而,近十年来有关“反思现代性”的讨论中,却出现了各种否定理性、主张重建中国社会的宗教信仰,以及把“古今之变”转换成中西方文化对立、批判西方文化霸权的观点。该文试图从胡适思想的角度,来对这些问题做初步探讨。     

21世纪中国文学展望三题

新世纪之初 ,我们乐观地对 2 1世纪中国文学作三点展望 :2 1世纪中国文学将是现代化与民族化“合题”的文学 ;2 1世纪中国文学将是主旋律文学与高雅文学、通俗文学多元互补的文学 ;2 1世纪中国文学将是重铸辉煌、走向世界的文学。     

后现代主义与中国传统文化

文章从反理性主义、反基础主义、反中心主义以及反进化主义这四个方面揭示和论述了西方后现代主义与中国传统哲学文化之间所存在的共通之处 ,并从后现代主义与现代主义之间的“你中有我 ,我中有你”这一辩证关系出发 ,认为后现代主义的出现不仅意味着西方哲学文化的一种自我深化、自我反思 ,而且也预示着中西文化二者之间的关系由其隔阂对立走向理解和沟通 ,预示着文化上的“万里长城”的坍塌瓦解、文化上的“原教旨主义”业将成为地球上绝迹的文化恐龙。文章最后认为 ,人类现代化向后现代化的迅猛发展不仅带给人类的是资金、技术、资源、信息的共享 ,而且也必将使人类各种文化传统共存共荣 ,必将使人类文化跨越民族而走向真正的世界大同     

马克思主义中国化进程中的文化论争与评析

马克思主义中国化内在地包含了马克思主义与中国传统文化的结合,马克思主义中国化进程中始终伴随着激烈的文化论争。有人认为,马克思主义中国化实质上是一种"去民族化",即它否定了中华民族的传统,导致"中国传统文化的断裂",造成了"中国意识的危机"。与此观点正好相反,有人指责马克思主义中国化是一种"极端的民族化",实质上是搞"民族主义"。此外,在马克思主义中国化进程中围绕"文化内容"的民族化还是"文化形式"的民族化问题,理论界一度展开激烈的争论。直面论争,澄清误解,回击诘难,有助于更好地推动马克思主义中国化的发展。     

传统孝道的现代化

重视孝亲是中国人的传统,但是目前养亲却成为普遍性的社会问题。“五四”以来对孝道的批判为孝道的现代化提供了理论依据,传统孝道的丰富内涵为孝道的现代化提供了可能性,现实社会中的“老而无养”和道德滑坡是孝道现代化的必要性。建立新的孝道文化,有必要使孝回归家庭,在尊敬的基础上把家庭供养与社会养老、物质供养与精神赡养结合起来。     

科学精神与人文精神的合璧——中国文化现代化的必由之路

“现代化”的三大世界性课题近几年来,越来越多的学者,尤其是海外中国学者在对西方现代化进行反思和中国现代化进行探索的过程中形成一种共识:世界范围内的现代化面临三大共同的课题:人与自然的冲突问题;人与人的冲突问题;人内心的不平衡问题。这三大问题困扰着现代化,也决定着当代世界文化发展的方向。近代以来的关于人与自然关系的理念强调的是人与自然的对立,把自然仅仅看作是征服、改造、利用的对象,然而当科学发展到二十世纪九十年代的时候,生态平衡问题,环境污染问题,构成人与自然的新冲突,这种冲突甚至威胁着人类的生存,给     

现代化的内涵及人的现代化

“现代化”是一个国际性的范畴 ,是世界历史进程中的一个崭新的发展过程。“现代化”有广义和狭义之分 ,广义的现代化是指人类历史从欧洲文艺复兴运动以来所经历的以科学革命为推动力的、由“传统社会”向“现代社会”转变的历史过程 ;狭义的现代化是特指非西方社会落后国家走向世界先进行列的历史演变过程。“现代化”是一个中性范畴。衡量一个国家是否“现代化”应有一个系统的指标体系。有中国特色的社会主义现代化是由物质、制度、观念三个层面构成的有机整体。社会现代化离不开“人”的现代化 ,并最终取决于“人”的现代化。“人”的现代化主要是素质现代化。素质现代化的关键和核心是思想观念的现代化