岭南人文图说之四十五——高州木偶戏

高州木偶戏,也称"傀戏"、"傀仔戏",主要流行于粤西高州等地,因其独特的表演和丰富的遗产价值,2006年入选国家首批非物质     

非物质文化遗产视野下的高州木偶戏保护与传承

高州木偶戏是广东古老地方戏剧之一,因"琢木为偶"而得名,又名"鬼仔戏",其源起于福建布袋木偶并结合当地民俗文化而发展起来的,目前广泛流传于高州的30个镇、街道办。作为非物质文化遗产的高州木偶戏是木偶和道情戏的完美结合,具有非常悠久的发展历史。2006年高州木偶戏先后被列为广东省第一批省级非物质文化遗产代表作名录、国家第一批非物质文化遗产代表作名录。文章着重从非物质文化遗产视野下,以高州木偶戏保护与传承为个案,通过对其形成地高州市的田野调查来揭示目前高州木偶戏生存发展现状,探讨当代社会语境中高州木偶戏保护与传承的相关问题。     

浅谈中学美术教育中的民间美术——以高州木偶戏为例

本文从分析美术教育中民间美术的重要性入手，发现在高州存在400多年的木偶戏是民间的艺术宝库，但人们似乎并没有发现其与美术教育的必然联系。本文试图利用高州的地区优势，开发和利用课程资源，构建起一种开放的、既能容纳又能扩展的美术课程并落实于教学实践，主要是从高州木偶的艺术特色以及它的制作过程等方面来阐述利用木偶艺术来进行美术教育的意义。     

弋阳俗腔的流布与明清传奇的历史抉择

弋阳腔从南戏发展而来,被称为中国戏曲的"戏祖"、"娘戏"的目连戏是重要过渡,江西民间戏班盛演目连的习俗沿袭至晚清,弋阳腔因其"随口演唱,任意更改"而迅猛发展。随后便传入各地,与地方土腔结合形成新的腔调,于清代被谓之"高腔"。弋阳腔以锣鼓伴奏,不托管弦,以一人唱而众人和之。     

山东“王皮戏”传承及发展思考

在国家支持地方戏曲文化发展的背景下,王皮戏作为山东县域文化的一个小戏种,生存及发展处境岌岌可危。通过实地调研、查阅史料等方法,本文梳理出王皮戏不同历史时期的特点,勾画出王皮戏的基本传承路径:由平阴传向肥城、东阿、茌平及冠县。提出王皮戏的保护发展策略:王皮戏艺术与齐鲁县域经济融合;王皮戏文化与艺术实践基地融合;王皮戏文化的戏种同盟与旅游同盟协同发展。此可在一定程度上提升王皮戏这一非物质文化遗产的创作内涵及表演水平,也为政府扶持地方戏曲艺术发展提供第一手材料。     

关于高州山歌传承与发展的思考

高州山歌历史悠久,是高州人民群众在生活劳动中创造的精神文化财富,种类和表演形式多,语言质朴,乡土气息浓郁,旋律简约优美,内涵丰富。新时期经历兴起、停滞、复兴和待以发展四个阶段。我们要采取有力措施,做好高州山歌的传承与发展工作。     

明代单折戏的繁盛与家乐戏班之关系

明代中后期单折戏一度繁盛,作为一种特殊的戏剧形式,单折戏的繁荣与明代家乐戏班的繁盛相互适应。单折戏的形式特点与家乐戏班的规模相适合;家乐戏班演出形式的多样化使单折戏登上了戏剧舞台;明后期的一些失意文人不仅是家乐戏班的班主,同时也是单折戏的创作者。家乐戏班与单折戏之间相互契合,促进了单折戏的发展和繁荣。     

从《冼太传奇》的革新看木偶戏的出路

《冼太传奇》木偶戏是颜景友先生根据自己早年创作的同名小说改编而成的一出新戏。与以往的木偶戏相比,《冼太传奇》有了一些改良,通过这些革新我们可以探索如今陷入困境下的木偶戏的一些发展出路。     

清末民初聊城山陕会馆戏楼墨记与区域戏剧文化交流

聊城山陕会馆戏楼后台及两侧室内壁上,布满了道光至民国年间各地艺人书写涂画的墨记,记有戏班名称、演出剧目、艺人名字、艺人生活等内容。从墨记中数十个戏班名称看,来此演出的戏班以山西各地为最多,陕西、安徽、河北及聊城本地的戏班也曾来此演出。在上百个内容可考的剧目中,政治故事、战争故事戏约有60余种,公案戏、侠义戏10余种,民间故事戏30余种。演出活动丰富了山陕商人及当地民众的文化生活,带动了鲁西地区戏曲文化的发展,促进了区域间戏剧文化的交流。     

高州采茶戏融入中职学前课程研究

采茶戏起源于江西赣南地区,在广东、广西、福建等地广为流传,高州采茶戏便是广东采茶戏的重要代表,是集岭南文化之大成的一种戏曲表演形式。将高州采茶戏融入中职学前课程,不仅可以丰富拓宽学前教育课程体系,还能弘扬中国传统茶道精神,促进地方文化发展。     

清末民初聊城山陕会馆楼墨记与区域戏剧文化交流

聊城山陕会馆戏楼后台及两侧室内壁上,布满了道光至民国年间各地艺人书写涂画的墨记,记有戏班名称、演出剧目、艺人名字、艺人生活等内容.从墨记中数十个戏班名称看,来此演出的戏班以山西各地为最多,陕西、安徽、河北及聊城本地的戏班也曾来此演出.在上百个内容可考的剧目中,政治故事、战争故事戏约有60余种,公案戏、侠义戏10余种,民间故事戏30余种.演出活动丰富了山陕商人及当地民众的文化生活,带动了鲁西地区戏曲文化的发展,促进了区域间戏剧文化的交流.     

论晚明家乐戏班的兴起及其戏剧史意义

晚明是家乐戏班发展史上的重要时期。相望若林的家乐戏班不仅与职业戏班一道把晚明的戏剧演出活动推向高潮,而且对昆剧表演体系的完善,传奇创作、理论批评的繁荣产生了广泛而深刻的影响。     

谈地方剧种建立传承基地的必要性——以海城喇叭戏为例

2008年6月,海城喇叭戏被确立为国家级第二批非物质文化遗产保护项目。地方剧种传承基地建设应成为地方剧种保护的重要载体,对地方剧种的传承发展起到不可低估的作用。本文以海城喇叭戏为例来谈地方剧种建立传承基地的必要性。     

茂名非物质文化遗产的概况与传承对策研究

非物质文化遗产作为我国突出代表性的民间文化遗产，包含着丰富多彩的文化价值、历史价值和经济价值，其承载着历史的印记更成为能体现地域特色的一种文化符号。2005年以来，经过当地政府有组织普查和逐级申报，茂名市共有高州木偶戏和化州跳花棚被列入国家非物质文化遗产名录；茂港单人木偶、跳禾楼、信宜镇隆飘色等十五种代表作被列为广东省级非物质文化遗产名录；小良横堂班、赛龙舟（化州赛龙舟）、笪桥黄瓜干制作技等30项市级非物质文化遗产名录。本文以茂名非物质文化遗产为切入点，对其概况与地域特征进行深入分析，并对其未来开发与合理利用提供一点参考意见。     

河北井陉拉花渊源探幽

传统民间舞蹈是深深植根于民族文化的土壤中的,在历史发展的长河中这种"无形"文化的民间舞蹈艺术既有纵向的传承与发展,又有横向借鉴与吸收。井陉拉花这种民间歌舞的舞蹈风格别具一格,它与河北其他地方的民间舞种相比,既不同于唐山的秧歌,又不同于沧州落子,与保定、邢台、邯郸的民间舞蹈也相距甚远。无论其表现内容,表演人物和舞蹈风格方面都很独特,在河北其他地方的民间歌舞中是看不到与拉花有关的线索的,更找不出她的渊源。文章从历史文献的记载和民俗传说中去探寻井陉拉花的渊源。     

非遗视角下肩膀戏的困境与出路

肩膀戏是流传于闽中沙县地区的一种民间文化艺术形式。本文通过对沙县肩膀戏产生的历史文化背景、发展历程、表演形式及内容特征等进行探讨分析,提出重视保护、传承沙县肩膀戏这一民间戏曲艺术对于丰富繁荣我省民间艺术具有重要意义,并对新时期发展沙县肩膀戏提出相关建议。     

闽南戏曲的产业发展及其意义研究——以布袋戏的观演空间的开拓为例

在全球化与在地化互相激荡的时代情境中,作为"闽南戏曲文化圈"中广泛流行的民间地方剧种,掌中木偶戏(布袋戏)与外来流行文化所表征的新兴娱乐方式正面遭遇,其发展现状与未来走向引发学界与业界关注。本文在SWOT分析框架下,多维探讨掌中木偶戏发展的优势、劣势,以及所面临的机遇和威胁,进而提出其在"二次创业"语境中的发展策略,希冀以之作为典型范本,反思闽南戏曲的产业化进路。     

“高州兴旺,我的责任”之我见

随着"十二五"规划的实施,高州正迎来前所未有的发展机遇。站在新的发展起点上,高州市新的领导班子提出了"高州兴旺,我的责任"的新理念。本文分析了"高州兴旺"与"我的责任"的关系,提出了实现"高州兴旺,我的责任"的途径。     

江西广昌“孟戏”的英雄崇拜与宗教信仰

江西广昌"孟戏"是一部有500年传承历史的祭祀形式的地方戏曲,该戏以孟姜女千里寻夫哭倒长城的故事为题材,融合三元将军蒙恬、王翦、白起于战乱之中拯救逃难母子为民赐福的神话传说,以"戏神"的角色出现。每年正月进行一次"圣演",举行全村祭祀神灵的大型巡游及请神送神等一套仪式活动,将三元将军供为神灵,进行英雄崇拜。演出之前村民还要敬神祈福,期盼来年万事顺意。孟戏是以对三元将军的英雄崇拜、并在此民间礼俗背景下而长期存在的一种与民间宗教信仰相互依存的宗族戏,其宗教信仰与家庭教育之间有着密切关系,也是该区域民众民俗文化生活的"活化石"。     

古村落非物质文化遗产的传承模式研究——以新叶昆曲为中心

作为新叶古村数百年来积淀形成的最为珍贵、核心的文化遗产之一,新叶昆曲自诞生、传播、流布以来的发展历史,深刻地透视新安江流域基层社会的变迁过程,坐唱班所演出的各类剧目文本及其在长期演出实践中吸收地方戏剧元素并加以改进丰富的表演形式,成为地方文学、戏剧发展的活态样本,新叶昆班明清以来的拍曲、演出等活动构成浙江中西部民间文艺生活的精神载体,如今也化作新叶古村自身文化特质与村落个性的生动象征,但随着传统小农经济模式面向市场经济的转型,新的生活、生产方式正在逐步更替,非物质文化遗产的传承对象、手段陆续发生变化,其传承基础遭遇较为严重的破坏。要破解古村落非物质文化遗产保护传承这一难题,就必须要将古村落非物质文化遗产保护与新一轮城镇发展规划、建设有机结合,紧紧围绕"整体性"、"活态性"理念,以加强基础性、严肃性的学术研究为前提,实施政府主导、精准规划先行,尊重非物质文化遗产的传承人、基层民众的话语权,保护非物质文化遗产生存发展的文化生态空间,整合社会复合主体,形成活态性、整体性保护、传承的合力,推进古村落真正意义上的"整体性"、"活态性"保护。