论马克思道德理论的特质——基于分析马克思主义“道德之争”的反思

分析马克思主义的“道德之争”，肇始于“正义之争”，即关于马克思是否以正义之名来批判资本主义社会的争论。虽然分析马克思主义是基于马克思的经典文本来阐释马克思的道德理论，但是他们忽视了马克思的道德理论得以产生的德国古典伦理和古希腊城邦伦理的理论背景，隐匿了马克思对于自由主义超历史道德观的批判，无视马克思道德理论形成的现实基础和价值立场。分析马克思主义对马克思道德理论的“建构”反而更加充分地体现了马克思道德理论的特质。     

对资本主义的生态批判——“马克思的物质变换裂缝理论”旨趣探析

福斯特创造性建构“马克思的物质变换裂缝理论”的旨趣,在于通过对资本主义的生态批判,揭示资本主义制度的反生态性质,进而建立马克思主义的生态学和当代生态政治学之间的有机联系,践行生态学马克思主义的“主旨”——人的解放和自然的解放。     

论西方马克思主义的人学思想及其现代启示

马克思认为,共产主义是人自由全面充分发展的社会。消除异化,实现人的自由全面充分发展,一直是人类社会为之奋斗的目标。西方的马克思主义者也继承并发扬了马克思主义的批判精神,并在对现代资本主义进行深刻的技术批判和社会批判的层面上,展开了对人的发展的阐述。西方马克思主义者对人的发展的思考,对我们理解和研究马克思主义也颇有启示和意义。     

论德里达对马克思主义批判精神的诠释

批判精神一直以来就是马克思主义的重要精神.苏东剧变后,世界社会主义运动陷入低潮.公开宣称自己"挑了一个好时候向马克思致敬"的德里迭,以一种极为可贵的历史批判精神和"反潮流精神",把马克思主义的批判精神界定为马克思主义的根本精神.这包含两个方面的内容:一是马克思主义对资本主义社会的批判.二是马克思主义的自我批判精神.可以说,马克思主义批判精神是我们这个时代真正不可缺少的重要思想资源,它在当代条件下更加具有重大的现实意义和丰富的当代性:它可以成为当代人分析和批判当代资本主义社会的最有力的思想武器.     

重回马克思:反驳鲍德里亚对消费社会的解读

鲍德里亚通过对消费社会的分析,激进地批判了资本主义社会,但批判资本主义社会并不就等同于马克思主义。鲍德里亚从马克思主义那里汲取理论资源,通过置换概念、变换关系等一系列手段,偏离了马克思主义。这一偏离形成了鲍德里亚独特的批判路径,其中既有直指资本主义社会问题的批判力度,但也有偏离马克思主义后的逻辑错误和本质误读。重回马克思,不仅要廓清马克思主义的思想内涵,更是要通过反驳鲍德里亚对消费社会的解读,去强调建设性马克思主义的重要性和现实意义。     

论德里达展现马克思主义当代性的两个维度

基于德里达解构的马克思主义观;面向当代世界的批判精神和朝向共产主义的人类解放运动,是马克思主义保持当代性的两个维度.德里达对马克思的思想遗产作出“幽灵”化地隐喻,并以此审视当代资本主义危机,使马克思的批判精神获得解构式表达.在共产主义论题上,德里达则以“将临性”为视角,指出面向未来进行持续不断的现实求索.正是在批判精神与人类解放主题上,德里达的解构理论与马克思主义达到高度契合.     

"西马"当代资本主义研究的文化及历史哲学检视

在关于现当代资本主义问题上,早期西方马克思主义与晚期马克思主义之间并不存在断裂。早期西方马克思主义的确延续了黑格尔的哲学精神并且发扬了马克思的实践哲学以及哲学人类学,但同时也展开了对现代资本主义人性以及社会文化结构的深入剖析与批判。这些批判对整个资本主义而言具有一般的性质,也形成了西方马克思主义的稳定的社会批判传统,不仅为法兰克福学派所发扬,也为70年代以来西方马克思主义进一步发扬。晚期西方马克思主义并没有离弃早期西方马克思主义关于资本主义哲学批判的基本主线。晚期西方马克思主义更多地关注后现代性、消费文化、大众文化、符号、身份、地方性、空间政治、技术—意识形态。这些变化表明,文化越来越成为当代资本主义的总体现象,但对于此类现象的分析批判,依然有赖于贯彻和深化马克思的唯物史观,特别是展开政治经济学批判及资本(主义)批判。     

何为晚期马克思主义?

作为对资本主义最彻底、最坚决的批判理论的马克思主义,必然随着资本主义的复杂变化而在主题和形式上不断创新,因此在全球范围内各式各样的马克总主义理论应运而生。如何准确地、科学地把握不同形态的马克思主义理论,这是推动马克思主义哲学创新中的一个重要课题。南京大学马克思主义社会理论研究中心张一兵教授在国内率先尝试对当代国外克思主义思潮进行界划,区分出“晚期马克思主义”、“后马克思思潮”、“后现代马克思主义”等不同性质的理论流派,为我们提供了一种值得借鉴的学术视角。虽然这种界划还存在进一步讨论的余地,但从内在的理论逻辑上来梳理这一领域的基本轮廓,把握其历史动向,应该是一条可取的路径。有鉴于此,本刊继2003年第2期“后马克思思潮与后马克思主义笔谈”之后,再组织一批学者对“晚期马克思主义”展开讨论,以期展示一个比较完整的基本轮廓并进行深度剖析,进一步推动当代国外马克思主义的研究。     

马克思主义视域中两种现代化比较后的省思:超越与发展

马克思的哲学观"在批判旧世界中发现新世界",而马克思要批判的旧世界就是资本逻辑控制下的资本主义现代化,资本主义现代化使人的发展处于全面的异化状态,马克思视域中的新世界即为共产主义社会.把马克思主义理论与中国的革命与建设实践相结合产生了毛泽东思想、邓小平理论,毛泽东思想和邓小平理论使中国取得了新民主主义革命的胜利和社会主义现代化建设的伟大成就,社会主义社会是共产主义社会的初级阶段.通过对资本主义和中国社会主义两种现代化发展模式的比较得出,我国的社会主义现代化是对资本主义现代化的超越,是在坚持马克思主义理论的基础上,对马克思主义的创造性发展.     

论可持续性发展理论的马克思主义渊源

资本主义“自我分裂和自我矛盾”的社会实践及其“二重化”的历史进程，造成了人与人、人与自身、社会与自然关系的全面物化和异化、对立和对抗。从三重关系的性质看，资本主义缺乏可持续性发展的制度基础、文化基础和自然（历史）基础。资本主义的发展是扩张性的和对抗性的而不是可持续性的。马克思主义对资本主义的这个批判，构成了可持续性发展问题的基本的也是最重要的理论渊源     

马尔库塞的“虚假需要”理论评析

马尔库塞在《单向度的人》中阐发了“虚假需要”理论.这一理论是在马克思、卢卡奇等理论家对资本主义批判基础上形成的关于人的需要的现实批判.“虚假需要”理论的提出不仅可以帮助主体辨别真实需要和虚假需要,重建批判性和否定性向度,而且为生态学马克思主义的兴起提供了理论源泉.“虚假需要”具有鲜明的社会性、欺骗性和受操控性特征.马尔库塞对资本主义弊病的分析虽然鞭辟入里,却没能找到一个合理而可能的革命道路.     

有机马克思主义自然观与生态学马克思主义自然观之比较

有机马克思主义与生态学马克思主义是在生态文明研究方面值得重视的两种社会思潮。有机马克思主义倡导马克思与诺斯·怀特海的“联姻”,通过批判“现代性”来探寻生态危机的根源,主张以诺斯·怀特海哲学为基础并建立一种有机整体的自然观。生态学马克思主义从马克思的“人化自然”思想出发,在批判近代人类中心主义的同时,对生态中心主义所主张的自然观也提出了否定,它主张建立一种新的人类中心主义自然观。二者在理论基础、哲学立场、思维方式上存在根本不同,对这两种自然观的比较研究不仅可以加深我们对人与自然关系的理解,还可以明确马克思主义自然观的发展方向。     

20世纪初中国人对马克思思想解读的再评价

19世纪末20世纪初,马克思的思想就传入了中国,梁启超在传统大同思想与社会主义贯通中对它进行解读;早期国民党人在批判资本主义,建构民生主义中对它进行评价;无政府主义在反传统中认同马克思的共产主义。虽然各有局限性,但又各有自身的意义。以十月革命的经验解读马克思主义,遮蔽了对马克思思想早期传播的研究,研究马克思主义在中国的早期传播,对认识马克思主义中国化有重要意义。     

生态主义 生态社会主义 生态学马克思主义

生态社会主义是西方发达资本主义国家于 2 0世纪 70年代以来 ,在对人与自然关系深刻反思和对资本主义工业文明理性批判的基础上兴起的一种社会思潮和政治力量。它是在生态主义观点的基础上 ,强调资本主义制度批判的激进政治主张 ,而生态学马克思主义则是生态社会主义中的一支 ,它是“西方马克思主义”在当代的理论表达。文章通过对生态主义、生态社会主义、生态学马克思主义这样三个明显具有逻辑递进关系的流派概念的分析 ,揭示出生态社会主义思潮所面临的挑战及出路。同时 ,本文也是作者几年来思考生态问题的一次总结。     

实践唯物论——马克思主义理论整体性的逻辑起点

唯心主义和机械唯物主义的重复产生,是资本现代性的文化表征。马克思的实践唯物论超越了这种主客二分的形而上学思维方式,认为体现人的本质力量对象化的、生产性的实践构成全部社会生活的本质,而资本主义雇佣劳动却使这种本质力量的异化形式发展到顶点。把"批判的武器"与"武器的批判"相结合,对"现存的事物"进行批判,既是改变现状的根本路径,也是马克思哲学革命的宗旨。实践唯物论也因此成为马克思主义理论整体性的逻辑起点。     

美国“文化的唯物主义”及其理论走向

“文化的唯物主义”是美国的马克思主义文化哲学形态。它是沿着两种不同的思路建构起来的：一种是借助于文化人类学的成果，在经济和日常生活层面上，建立经验的文化哲学；一种是汲取欧洲“批判的马克思主义哲学”的成果，在语言意义和意识形态层面上，建立批判的文化哲学。本文着重考察这两种思路在研究范式、马克思主义文化哲学传统和对马克思实践范畴的文化阐释上的不同观点．揭示美国马克思主义文化哲学的多元理论走向。     

道德批判与重构是贯串于马克思主义理论体系的一条红线

本文尝试从一个全新视角透视马克思主义的历史演进，它既不单纯以人为核心诠释马克思主义；也不以历史决定论为马克思主义的根本原理，而是认为马克思主义的历史形成总是围绕着对资本主义旧世界的道德批判和对新世界的道德重构展开的，在遵重“文本”的基础上，始终把马克思主义的活思想和我们这个时代的命运联系在一起，对社会主义市场经济条件下的道德建设提供了经典的论证。     

捍卫马克思主义的当代立场——兼论詹姆逊后现代马克思主义观的实质与特点

詹姆逊通过阐发资本主义社会中马克思主义当代发展的后现代意蕴而创立了一种马克思主义文化，他通过将马克思主义与社会主义实践联系起来来论证马克思主义的强大生命力，通过剖析马克思的“革命”概念的现实意义来论证马克思义主义的正当性，通过分析后学境遇中的马克思主义来说明马克思主义在当代一切理论视域中都具有不可超越的意义。实质上，詹姆逊的后现代马克思主义不过是从马克思主义的问题性中生发出来的一种理论，由于它只是把马克思主义的一些理论和方法简单地塞进自己的体系中，所以它虽然在理论框架和文化因子方面具有马克思主义的性质，也只能存在于马克思主义的边缘。     

从所有制关系到交换关系——西方马克思主义经济批判的意义

市场交换体制构成生存异化的经济基础,这是西方马克思主义经济哲学的一个基本思想。在西方马克思主义看来,市场交换体制已经从自由的保证异化成奴役人的巨大机制。所以,与马克思对资本主义所有制关系的批判不同,西方马克思主义直接将市场交换关系作为批判对象。这种批判虽然存在批判对象泛化的危险,却也正确指出市场经济对自由具有内在否定性的一面。     

并非在伯仲之间--马克思与阿伦特关于资本主义意识形态批判的比较

马克思和阿伦特都对资本主义意识形态问题提出了尖锐的批判。马克思指出资本主义意识形态具有“虚假性”特征,其“虚假性”根源在于实践意义的失落,他批判的旨归是唯物史观的确立;阿伦特以“行动”出发的两种政治生活对比,通过意识形态批判揭露现代资本主义“虚假政治”问题,并指出意识形态问题是造成极权主义的重要原因之一。对于如何超越资本主义意识形态问题,马克思走的是一条更为深刻的“变革生产方式”的道路,而阿伦特将希望寄托于回归“行动”意义以重塑“真正的政治”。相比之下,马克思的批判更为彻底。