接受与研究:洛特曼符号学在中国

洛特曼符号学在中国的接受与研究状况,以20世纪90年代中期为标志分为两个阶段.在后一阶段中,中国学者从文艺符号学、文化符号学、与相邻理论的关系、在西方文论史上的意义、俄罗斯本土研究状况以及中国学界对洛特曼理论资源的运用等方面进行介绍和研究,形成对洛特曼理论的立体研究图景.     

文化·符号学与翻译——洛特曼的早期创作活动

洛特曼是20世纪俄国著名的学者,文艺学家,是著名的塔尔图符号学派创始人.他的符号学研究对象包括多方面的内容:如结构主义诗学和艺术文本理论,在国内外这方面已有不少的成果,但就其文本的接受与认知理论问题在我国研究还不多.本文试图就其早期创作活动进行介绍和阐述,并研究其接受与认知理论,了解洛特曼的文化、符号学与翻译的关系,进一步探究其符号学领域的理论成果.     

洛特曼文化符号学的学理反思

俄国文化符号学代表洛特曼倡导从文化描写的元系统出发,将文化与非文化视为互为制约、相互补充的复调结构。文化符号学不仅作为消解现代性的方案,有效避免了总体化的暴力倾向,揭示了复杂场域的权力关系引发的压制与突围,为地方文化、小型叙事提供了合法化存在的依据,同时促成文学性至文本性、文本性至互文性的转变,助益从文学的角度理解文化,从文化的视野阐释文学,跨学科、多学科的综合型理论研究范式的形成,对“后理论时代”的文学研究和文化研究具有重要的参考价值与理论意义。     

论文艺学家的艺术符号学与语言学家的文化符号学——洛特曼和乌斯宾斯基的分野

本文侧重研究方法上的比较,对以洛特曼为首的塔尔图艺术符号学派与以乌斯宾斯基为代表的莫斯科文化符号学派进行了深入的比较,力图揭示塔尔图符号学派与莫斯科符号学派各自的特点.     

文化发展动力机制及运行研究

文化是民族的血脉,是人民的精神家园。文化发展需要建立科学的动力机制,文化发展动力机制主要包括目标导向、传承发展、创新驱动、体制保障等机制,建立文化发展动力机制需要把握文化发展运行规律,主要包括动力发掘、动力培育、动力转化、动力反馈,只有形成科学的文化发展动力机制,同时确保其顺畅地运行,才能不断推动文化大发展大繁荣。     

电视文化特征的符号学审思

作为人创造出来认识包括自身在内的周遭世界一个工具,符号必然包括两个最基本的向度:一是准确表达作为人的认识对象的客观世界的意义;二是这个准确表达必须适合于特定的传播媒介.而且,由于任何媒介都有适合于自身进行意义传播的符号,所以我们审视和解析某种媒介主导下的文化及其特征,完全可以回溯到适合该媒介的符号及其特质之上.有识于此,笔者认为,以视听符号为其意义呈现和建构主体的电视,其符号系统的特性,也就内在决定了电视文化的普适性、多元性、建构性和碎片性等系列特征的社会呈现.     

景观符号学理论的研究

以经典符号学理论为基础,研究其与景观学的关联性,同时运用传统景观的意境理论,构建出景观符号学理论体系框架。然后以景观符号传达作为议题,论证了景观符号的物象层、情象层和意象层三种表达方式,并指出对景观符号学的研究将有助于设计者更好地处理人、环境、社会和自然之间的关系。     

符号学理论“旅行”与“形而下学”的意义

符号学理论有着强烈的批判精神和锐利的反思锋芒,既具有思想的深刻性,又具备方法论的可操作性;既强调形式立场,又超越了形式研究的局限,是整个当代文艺批评理论的重要方法论基础。通过对符号学理论研究的学术史考察,可归纳出四个重要的思想来源：一是以索绪尔为代表的“语言符号学”,二是以皮尔斯为代表的“三元模式”符号学,三是以卡西尔为代表的“符号形式哲学”,四是以巴赫金为代表的“文化符号理论”。这些代表性的符号学理论其价值和意义是不言而喻的,但在解释譬如敦煌艺术符号、民间视觉符号、当代互联网符号等具有中国意味的研究对象时,有时会显得“力不从心”。因此,试图以“中国方式”重新阐释符号学理论,这种阐释旨在符号学理论的本土化,使符号学理论成为解释“中国问题”更有力的理论资源和方法论武器。     

对索绪尔符号学的几点认识

索绪尔既是结构主义语言学的创始人也是符号学的先驱,他提出所指与能指的区别标志着符号学的诞生。索绪尔认为,语言是一种符号系统,语言学无非是一种符号学。针对索绪尔的符号学谈几点认识。     

论文化自觉的动力激发机制

培养全民族高度的文化自觉,是当前文化建设的重要任务之一。文化自觉的动力激发机制,是从制度上最大限度地激发人民自觉参与文化建设的积极性和创造性,保证文化强国目标顺利实现的机制。建立健全文化自觉的动力激发机制不仅有其理论和现实依据,而且具有现实操作性。文化自觉的动力激发机制包括文化认知的引导机制、文化消费的服务机制、文化交流的保障机制和文化建设的政策机制等方面。     

小说叙事的身体符号学构想

小说叙事中的身体书写,是对身体这一社会符号的再符号化.其不仅指向身体作为一种社会文化符号的意义,而且指向作者对这一社会文化符号进行再符号化时赋予的意义.在这一再符号化过程中,身体在小说叙事的三个层面,具有不同的功能与意义:在故事-素材层面,身体作为人物的物质存在,具有模仿-主题功能,打着一定时代的文化与权力烙印,表现为一种社会文化符号;在叙事-文本层面,身体具有结构功能,一方面是推动故事情节的“功能”,另一方面则是一种展现小说叙事对于人物以及人性的理解的“指号”,是一种重要的叙事符号;在叙述-修辞层面,身体则具有美学功能,是一个重要的修辞对象,与小说叙事的思想价值与审美价值密切相关.小说叙事正是通过对身体的符号化,完成对人类经验的记述,以及对民族文化以及人自身的无意识的发现,从而成为真正意义上的“秘史”.小说叙事的身体符号学的提出与建构,为小说文本解读与小说史研究提供了一种新的思路和新的方法.     

创新文化动力机制的构成要素分析

创新文化动力机制研究是构建创新型国家的重要内容。通过对美国、德国、日本创新典型国家的案例研究,提炼出创新文化动力机制的六大核心要素,并简要分析了要素本身及其多重互动关系。     

“文学研究中的哥白尼革命”：国内洛特曼研究述评

"文学研究中的哥白尼革命"是国内学界早期对洛特曼填平内部研究与外部研究鸿沟,消弭科学与人文界限的称誉。目前洛特曼正在面临重新语境化,文化身份被改写。就价值立场而言,国内学界趋向将洛特曼美学对接解构主义、文化诗学,强调洛特曼对结构主义的超越格局和后学气象。就理论形态而言,致力于激活洛特曼恢弘的文化视野下符号学具有的哲学、语言学、历史学、文学史、文化史等跨学科特性和方法论本质,原归于结构符号学的单一轨道进度至文化符号学多轨并进。洛特曼原有镜像的转型,不仅开拓了洛特曼理论的接受视野,而且启发了"后理论时代"的文学文化研究。     

符号学文化研究:现状与未来趋势

虽然任何意义表达和解释必须使用符号,符号学是人文社会学科的公分母,但是符号学的主要用武之地是文化研究.尤其在今日,在全球文化正经历重大转型的时刻,符号学为研究人类文化提供了最有力的武器.具体研究文化现象的"门类符号学",为当今符号学理论的发展提供了动力,符号学与马克思主义、心理分析、现象学一存在主义的结合,则使符号学的视野更加宽阔.迄今为止,文化符号学尚未形成一个完整的理论.这就需要符号学者们踏踏实实的努力.     

基于叙述符号学的叙事文本的文化意义分析

当下的文学批评倾向于将叙事文本的自律意义分析深入到文本赖以生产的文化语境中来进行。A.J.格雷马斯的叙述符号学为叙事文本文化意义分析提供了理论导引和分析范式,其符号矩阵在文本意义动态分析的各个层次都发挥了算子的作用。基于叙述符号学,文章将着重阐释叙事文本文化意义的分析方法。     

西方哲学符号学思想的发展——兼论卡西尔的符号学思想

符号是人类创造出来认识并改造世界的工具,也是人的类标志,符号思想的发展是人类思想发展的重要组成部分。德国哲学家恩斯特·卡西尔的符号学理论从哲学层面丰富了符号理论,也从符号角度开启了哲学人类学之路,无论在哲学领域还是在符号学、美学和艺术研究领域都另辟蹊径,实现了哲学思维范式的转变。     

社会演进的宏观动力机制与微观动力机制

马克思在<<政治经济学批判>序言>中所提出的因果链条律是宏观动力机制规律,而不是微观动力机制规律;马恩所说的"自然历史过程"仅仅是针对世界历史总趋势之轨迹而讲的,而不是说历史演进的快慢、具体实现形式等.经典作家所讲的生产关系对生产力的反作用、上层建筑对经济基础的反作用,实乃历史变迁的微观动力机制.社会形态的演进之所以最终可以归结为生产力的发展,是因为在经济、社会系统的哪反馈控制机制中,最终是以生产力的发展为效果检验标准的.面临知识经济时代的曙光,在关于文化作用的问题上,不允许我们在理念的选择上有丝毫的含糊和犹豫.     

马克思主义中国化的文化动力机制及精神实质

文化形态不只是马克思主义中国化进程的重要体现和实际内容,而且也是马克思主义之所以能够实现中国化的重要推动力量。一切有效驱动马克思主义中国化的各种文化构造要素的有机组合,事实上构成了马克思主义中国化的文化动力机制,其精神实质在于激发中国传统民族文化的创造活力,推动社会主义文化的大发展和大繁荣。