框架理论对误译的阐释力

语言的意义是翻译的核心。根据框架理论,语言符号的意义来自于框架。翻译的实质就是译者在目的语中采用恰当的语言符号激活与原语相同或相似的框架。框架分为语言框架和文化框架。框架及其元素存在语言文化的差异。因此翻译实践不仅涉及到不同的语言符号,而且还涉及到不同的文化。受原文框架的影响翻译实践中往往出现语义误译和文化误译两个方面。语义误译表现在词汇、单句、语篇三个方面。文化误译缘于文化框架缺省和文化框架冲突。框架理论对误译现象有强大的阐释力。     

符号学视角下的文化翻译

对于如何翻译语言符号中的文化信息这一问题,从符号学角度进行了例证分析。由于英汉两种语言体系本质上的差异,翻译过程中语言符号的言内意义、指称意义和语用意义不可能完全传达出来,我们必须有所选择地优先传达符号的某层意义。言内翻译多见诸于语言符号之间的关系所体现出来的意义的翻译;指称翻译紧紧抓住符号与其所指进行翻译;语用翻译则突出语言符号的使用者与语言符号之间的关系。     

法律英语术语误译

法律术语误译产生的原因主要是译者语言水平有限,表现在拼写错误、理解不当、词义近似而致选择性错误;翻译策略选择不当和法律文化差异也会导致误译。本文在实例分析的基础上对不同类别的误译提出了相应的应对之策：提高译者语言水平,选择适当的翻译策略,以及深谙英汉法律文化。     

非语言代码及其翻译障碍

非语言代码和语言代码共同传达语言意义和文化信息。非语言代码与文化关系密切,英汉非语言代码的文化差异是文化误译的主要原因之一。为保证译文忠于原作并避免误译,译者还要关注不同非语言代码间的文化差异,克服认识、行为、心理、知识和观念等五个方面的障碍。     

从社会符号学角度解读兰斯顿─休斯的诗歌形式

社会符号学认为语言是符号系统,对语言符号的解释只能在特定的社会文化语境中进行。诗歌形式是一种特殊的社会符号,具有社会符号学的意义。本文从社会符号学角度对美国著名黑人诗人兰斯顿─休斯的诗歌形式进行分析,力图完整准确地揭示这一形式在诗人所处特定的社会文化背景下所传达的社会意义。     

“元语言”观念考察及其对文艺阐释活动的价值

西方现代逻辑学、语言哲学从形式语义学角度对"元语言"所进行的论证,主要服务于命题语义逻辑结构的分析及语义真值条件的研究。符号学从人类整个符号系统之符号意义解释的层面对"元语言"所进行的符号解释学论证,更具系统性、普适性。现代语言学、文艺学、翻译学、计算机科学、教育学等学科,主要是借用"元语言"观念与"元意识"进行具体操作。"元语言"观念内含"元意识",又不完全等值于"元意识",它们对于文艺阐释活动的"元追问",具有重大价值。     

论翻译中文化预设的三种特性

语言是文化,翻译是文化意义的传递。文化预设作为潜在的观念选择,影响着译者对于翻译文本的解读。文化预设的不可避免性、复杂性和历时性,导致了翻译过程中的文化误译。把握文化预设的三种特性的关键在于应用跨文化的观点,在原文本与译本之间进行文化的沟通与互换。     

中英文化差异及翻译方法

语言是文化的载体。翻译不仅是语言符号的简单转换,更是一种文化之间转换的模式。翻译这一跨文化交流活动的本质,要求我们把文化差异与翻译联系起来研究,否则就会产生误译。中英文化在文化渊源、思维方式和宗教信仰上存在着差异,由此形成了翻译中的障碍。在不同的情况下可采取直译、意译以及变通翻译法。     

语境与语用

语境(语言的文化背景、情绪景象、时空环境等)的介入,一方面使多义的语言符号趋向单义,另一方面又使语言符号节外生枝,增生出语境意义。语境意义甚至可以掩盖语言符号自身具有的意义而成为交际的主信息。语境也控制着交际者对语言符号的选用。我们这里所谓的语境意义,是指在语境中,语言符号实际具有的涵义,包括赋予义和解释义。     

翻译错误分析的体系化解读

针对翻译错误分析的现状,在翻译本质和标准的基础上,构建翻译错误分析的体系,将语义意义和语用意义、语言和文化的因素有机地结合在一起,适用于各理论流派指导下的误译分析,具有实用性。     

严译误读“艺术”的解构主义诠释

翻译需要应对的不仅是语言的差异,更是文化的差异,加之译者的主体性意识等因素,造成了翻译中误读和误译的必然性。以严复的误读为例,借用解构主义翻译理论,诠释严译中误读的必然性及其合理性,同时解释严译创造性误读的正面积极意义——原作意义的实现与丰富、译者与读者主体价值的体现与制约。     

文化的权力之争——论传播符号的崇拜与贬抑

文化作为人类社会一种十分重要的社会现象,是多种符号积累和沉淀的产物.符号的基本功能在于表征(representation),各种不同的符号承载了文化的不同含义.晚近的"文化研究",强调文化是意义的生产和解释,由此特别注重语言和符号在文化中的中心地位.人作为符号的动物,在不同的时期都会对不同的符号产生崇拜,而每一次媒介以及传播符号、传播方式的革命都会给人类社会带来极大的变化和影响.论文阐述了文化传播史上的符号崇拜与贬抑,揭示了其背后隐藏的文化权力之争.     

严译误读“艺术”的解构主义诠释

翻译需要应对的不仅是语言的差异,更是文化的差异,加之译者的主体性意识等因素,造成了翻译中误读和误译的必然性.以严复的误读为例,借用解构主义翻译理论,诠释严译中误读的必然性及其合理性,同时解释严译创造性误读的正面积极意义--原作意义的实现与丰富、译者与读者主体价值的体现与制约.     

符号学视域下语言模因的语用翻译研究

通过分析不同类型语言模因的形成,在充分理解符号学理论的前提下,研究如何在翻译过程中挖掘语言模因作为文化符号所带有的相应的符号意义,并在目的语中找到具有对等符号意义的语言符号.该研究使语言模因翻译行为不再局限于纯语言的范畴,而是基于语际交往的层面给予译者充分的翻译研究权利.这样一来在跨语言、跨文化的符号转换过程中,译者不仅在语言层面和非语言层面上能够充分考虑到源语与译语、源语文化与目的语文化间的差异,而且会运用各种策略和翻译方法把原文各个层面的意义准确地反映在译文中,以此实现意义的动态对等.     

“空无”的意义：罗兰·巴特符号学思想

意义是符号学研究变奏曲中永恒的主旋律。罗兰·巴特以意义为中心的文化批评具有索绪尔结构主义语言学的背景,并在其后结构主义转向和符号学历险中绵延着“空无”符号这一伏脉。《符号帝国》是对权力与意识形态神话的批判解构。具有断裂特征的语言、作者不在的文本、中心为空的文化等典型“空无”符号的意义,在文化建构的意义欢愉场中瓦解、消亡、狂欢,极具“自由”之义。对意义背后的社会文化剖析,体现了巴特对人之自由的终极关怀。     

记号、符号及其效力--从哲学与符号学的观点看

本文说明了符号、记号与信号的不同特点,揭示了由人的认识过程和实践活动显示出来的符号化方面,分析了符号的象征性、可感性、内在力量和可接受性,阐述了人的符号化特征及其表现形式,指出了符号对于个人和社会生活的意义,得出了语言符号是人的存在之根的结论.     

典籍误译探微

中华典籍英译是传播中国文化的重要方式,而误译在典籍翻译中普遍存在。明确造成误译的原因具有一定的研究价值,因其能够鲜明地反映出文化交流的阻滞点。本文试举若干例证,分别从语言、文化、译者及原文文本四个方面阐释分析造成误译的因素,并在对这些问題进行评析的基础上提出一些建议。     

论意义是否可发生在语言与符号之前

胡塞尔主张的知觉意义发生于语言表达之前,但它只属于基础阶段的意义,梅洛-庞蒂提出的身体知觉意义同样是基础性的,而且增加了含混性。海德格尔讨论的知觉,奠基于此在生存论上的领会。在他那里,知觉与领会到的意义发生于语言陈述（命题）含义之前,但从本质上说,知觉与领会到的意义与存在、话语“三而一”,即存在“道说”自身。上述哲学家的意义论,多受制于狭义的语言立场。非语言意义活动也发生在狭义的语言之前,但却不会发生在符号之前。从广义语言即符号立场出发讨论意义发生会发现,即使知觉立义不借助符号,但从真正的意义发生,即意义需获得接收、解释、交流的主体间性来说,则必需符号载体。从符号立场讨论意义的发生,既能揭示人类真实发生、运行的意义的深广度,又能有效解释人类广义语言的早期发生。     

符号学第一悖论:解释意义不在场才需要符号

符号学是意义之学,而意义是意识与事物世界的关联。由此产生一系列的难解之谜:究竟是先有事物,然后用符号替代它,还是先有符号,意义是符号的创造物？这个问题至关重要,因为它关系到符号学研究的重点何在。文章提出符号必然先行,才迫使解释意义从不在场进入在场。也就是说,在符号出现的此刻,解释意义必定不在场。由此可以推论:意义世界实际上是一个有待于实现的世界,如果符号是此刻的存在,解释意义就必然是未来性的。过去属于组成前理解的经验,符号感知为此刻,而解释意义在未来,这就是意义世界的时间性存在方式。     

翻译中语言符号意义和非语言符号意义的处理

英汉双语转换过程中,译者应当重视语言符号意义和非语言符号意义,克服语言和文化障碍,前者包括语音意义、词汇的概念意义、语境意义和形象意义等,后者涉及文体风格和文化内涵等深层信息,根据具体情况可采用移植加注、引申增补和替换等手段灵活处理,实现表情达意,文化融合的翻译目的。