少数民族特色村寨建设再思考——以龙山县捞车村为例

少数民族特色村寨是传承民族传统文化的物质载体,也是发展少数民族地区特色产业的重要平台,保护与发展少数民族特色村寨意义重大,自2009年试点建设以来,受到国内外的广泛关注。本文以捞车村为例,探讨保护与发展少数民族特色村寨中存在的问题,并提出一些建议以供参考借鉴。     

少数民族特色村寨保护发展研究综述

少数民族特色村寨是在一定的历史和地域条件下自1发形成的具有鲜明特色的生活文化体系。自2009年试点建设以来,受到国内外的广泛关注。本文以综述的形式,分析开展少数民族特色村寨建设的意义,探讨合理的发展模式,结合当前特色村寨保护和发展存在的主要问题,提出一定的政策建议以供借鉴。     

少数民族特色村寨保护发展研究综述

少数民族特色村寨是在一定的历史和地域条件下自1发形成的具有鲜明特色的生活文化体系。自2009年试点建设以来,受到国内外的广泛关注。本文以综述的形式,分析开展少数民族特色村寨建设的意义,探讨合理的发展模式,结合当前特色村寨保护和发展存在的主要问题,提出一定的政策建议以供借鉴。     

少数民族特色村寨的保护与发展——以咸丰县官坝村为例

民族村寨是传承民族优秀传统文化的有效载体,也是少数民族和民族地区发展特色经济的重要平台。有利于促进贫困民族地区经济开发与民族文化传承、生态保护协调发展,促进少数民族贫困群众尽快脱贫致富。在特色村寨的建设中,有成功的经验,也存在一些问题,要发挥政府、当地居民、企业及社会各界的力量,促使特色村寨保护试点成为促进民族团结进步的民心工程,推动各民族共同繁荣发展的德政工程,造福少数民族群众的幸福工程。     

少数民族特色村寨建设过程评价指标体系研究

本文在总结少数民族特色村寨建设内涵的基础上,借鉴一般项目建设过程评价体系,并依据《少数民族特色村寨保护与发展规划纲要(2011-2015年)》的主要任务,对特色村寨建设实施过程阶段和建设完成阶段进行指标设计,构建了包括投入水平、产业选择、建设进度、建设达标率、投资效率5个一级指标,16个二级指标和76个三级指标的评价体系,旨在准确识别实际建设状况与预期目标的偏差,制定合理的纠偏策略,以达成建设目标.     

文化资本化视野下的少数民族特色村寨保护与发展研究——以云南大姚县松子园彝族村为例

在国家对少数民族特色村寨保护与发展规划的实践中,寻找具有可持续的发展模式是重要的议题,而文化资本化是一条可以选择的途径。本文以云南省大姚县松子园彝族村为例,反思在文化资本化视野下的少数民族特色村寨保护与发展需经历将民族生活方式挖掘成为文化资源,再将文化资源转为文化资本,进而实现文化产业化的发展道路。     

少数民族特色村寨保护与发展的基本原则

少数民族特色村寨的保护与发展具有十分重大的价值意义,近年来已被纳入国家战略展开实施.少数民族特色村寨的保护与发展应该坚持依法、政府主导、多方参与、积极、人本、完整、保护与发展、尊重习惯等基本原则,这些基本原则是少数民族特色村寨保护与发展工程展开的灵魂、核心,是指导工程运行的根本准则.     

少数民族特色村寨建设问题研究——以武陵山片区湘西南民族村寨为例

少数民族特色村寨建设取得了很大的成就,但国家在场与村民文化自觉之间的矛盾不容忽视。顶层设计存在"失当发展目标","一村一品"及特色产业的指标与当前农村实际不符,"穿衣戴帽"浪费资源,文化保护与村民生活需求矛盾,旅游开发中民族文化同质化明显等。少数民族特色村寨建设要树立生态文明理念,发挥文化主体自觉性,发展特色经济,完善评价体系,实现民族文化永续传承和经济稳步发展。     

仫佬族特色村寨建设研究的学术省思与展望

少数民族特色村寨是民族文化的重要载体及表现空间,因此在新的时期如何加强这方面的研究并指导保护实践,有着重要的意义.本文在以广西罗城仫佬族自治县近些年来特色村寨建设研究梳理的基础上,结合田野调查,认为在仫佬族文化保护传承、建筑文化与空间、产业与资本开发等方面取得了一定成绩,但在特色村寨建设研究方面还存有亟待深入的议题.因之,应加强仫佬族村寨特色景观、完善仫佬族村寨人居环境综合整治机制、增添仫佬族村寨生态环境测评等方面的研究,构建起有效的组织系统,探索少数民族特色村寨建设新模式.     

少数民族特色村寨非物质文化遗产传承的驱动机制研究

文章运用文献分析法、头脑风暴法、专家问卷法等方法,经过两轮筛选,最终确定了影响少数民族特色村寨非物质文化遗产传承的26项驱动因素.根据相关理论及各驱动因素的功能与特点,按照这些因素之间的关联效应,将少数民族特色村寨非物质文化遗产传承的动力系统划分为推力、拉力、支持、中介四个系统,这四大子系统相互影响、彼此作用,共同构成了少数民族特色村寨非物质文化遗产传承的驱动机制模型.     

武陵山片区特色村寨建设的SWOT分析——以湖北省利川市为例

在武陵山片区经济发展中,推进特色村寨建设不仅具有深远的理论意义,而且有着重要的实践和现实意义,特色村寨建设在民族地区取得不错的成绩,但也存在诸多问题,有的不能充分认识到自己的资源优势;有的地区不能认识到自己的劣势,更不能趋利避害;有的定位不准确,发展方向不明确;有的地方甚至出现开发过度,阻碍该地区经济发展,阻碍人们脱贫致富。面对这种困惑,我们通过对利川特色村寨建设的swot分析,找出问题的答案,为其他地区特色村寨建设提供一定的借鉴和适当的参考。     

贝江：欢歌起舞的湖南少数民族特色村寨

瑶山处处飞彩霞．唢呐声声过山崖。彩霞怎比瑶寨美,瑶家日子过仙家……”淑南鲁江华瑶族自治县贝江乡是瑶文化底蕴深厚的大乡,有独具特色的瑶族长鼓舞、瑶-’：族服饰、谣暂对唱：瑶族民乐、瑶家吊脚楼等民间文化资源。另有盘王节、禁风节、赶乌节等瑶族传统节日,享有“歌的海洋、舞的故乡”之美誉称号．1998年被省文化厅命名为“文化艺术之乡”。     

社会组织参与少数民族特色村寨保护:实践价值与应对策略

随着我国政治经济制度的发展完善,农村社会组织在农村保护与发展等方面扮演日益重要的角色。我国的农村社会组织正处于由传统社会向现代社会转型时期。同时,少数民族特色村寨作为民族地区农村类型的典型代表,尽管在政治、经济、地理位置等方面处于弱势,但在国家和地方各级政府帮助与扶持下以自身独有的资源优势发展经济。农村社会组织的时代迁移属性与应时代要求产生的少数民族特色村寨,二者各自具有其特殊性,又能实现高度融合式发展。本文以已经发展近15年的纳西族少数民族特色村寨——玉湖村为研究对象,分析农村社会组织成为少数民族特色村寨保护与发展的引导者和组织者的路径,避免民族旅游带来的生态破坏和污染,防止民族文化资源的世俗化,给农村社会组织参与村寨保护与发展提供科学性建议。     

少数民族特色村寨文化现代化发展探究——以闽东地区少数民族村寨为例

不同民族的各具特色村寨,是一个民族智慧、创造力以及文化的结晶.这种独特的民族村寨往往承载和表现着一个民族的优秀文化.闽东地区现有42个少数民族,20.8万人,其中畲族18.9万人,多分布在上金贝、溪塔、霞浦等地.本文通过对上金贝与溪塔两地的畲族民族特色村寨文化的研究,发现当地文化保护与开发的局限以及对当地少数民族特色村寨文化现代化发展的探究.     

少数民族特色村寨文化现代化发展探究——以闽东地区少数民族村寨为例

不同民族的各具特色村寨,是一个民族智慧、创造力以及文化的结晶。这种独特的民族村寨往往承载和表现着一个民族的优秀文化。闽东地区现有42个少数民族,20.8万人,其中畲族18.9万人,多分布在上金贝、溪塔、霞浦等地。本文通过对上金贝与溪塔两地的畲族民族特色村寨文化的研究,发现当地文化保护与开发的局限以及对当地少数民族特色村寨文化现代化发展的探究。     

文化自觉与特色村寨的保护发展——以湘西土家族苗族自治州为例

文化自觉是文化发展的思想基础与前提,对文化转型自主能力的提高,对获得适应新环境、新时代文化选择自主地位有着促进作用。当前,在保护、发展少数民族特色村寨工作中引入文化自觉理念意义重大:第一,展现民族特性:特色村寨保护与发展的基础;第二:使特色村寨的主体群在"保护与发展"过程中更好地区分"他者"与"自我";第三,在地区开发与发展模式中找到自身的自主地位,实现更好的自我发展;第四,处理好保护与发展之间的对立统一关系,促进少数民族特色村寨的科学、和谐发展。     

特色村寨建设中的生态文明

特色村寨建设取得了一定的成就,但如何在保护民族特色文化的基础上大力开展生态文明建设,同时保证少数民族群众的利益,使民族特色村寨建设和生态文明和谐共进达到双赢的局面是一个值得我们长期思考的问题。     

少数民族特色村寨振兴的实践困境及路径探索——基于鄂西南民族地区的考察

少数民族特色村寨振兴是实施乡村振兴战略的基本内容。鄂西南民族地区少数民族特色村寨振兴的实践取得初步成效,村寨整体风貌改造实现民族乡村生态宜居,特色产业培育兴旺民族乡村经济及带动乡村生活幸福,特色文化发展兴盛民族乡村文化,创建民族团结进步活动促进民族乡村有效治理。在实践中也面临着政策执行者素质不高、执行策略模糊不清、实施资金匮乏的瓶颈。利益分配失衡、城乡差异、村民参与意愿不足、政策支持力度不强是村寨振兴实践困境的归因。与此相应,提高居民保护意识,支持居民参与,科学编制振兴规划,保障村寨建设资金专用,维护群众利益,或许是促进乡村振兴战略的顺利实施,调整少数民族特色村寨振兴实践的可行路径。     

宜昌车溪少数民族特色村寨的“特色”建构及其社会变迁研究

车溪少数民族特色村寨的“特色”建构是以旅游开发为驱动,以旅游公司和村民为主体,以特色民居的打造、毕兹卡坊的组建以及农家博物馆的建立为主要内容的文化实践;其过程看似文化移植,实际上却是土家传统文化的“再地方化”,不仅体现了国家、社会、地方、精英、民众的互动,还带来了不同社会群体生计、生活、观念等方面的变迁.