羌族聚居区灾后重建中民族文化的传承研究

羌族聚居区是灾后重建中羌族文化传承与现代变迁的关键区域。以SPSS19．0处理数据,分析调查对象的人口学特征;采用描述性统计方法考察当地居民对羌寨重建及羌族文化的认识。以“1”为一个步长,将羌族文化感知因子划分为3个分值段,并以受访对象“基本或完全同意”相应选项的累积百分比来表征此分值段内因子的强度含义。调研显示,羌族居民对于羌寨重建基本呈肯定的态度,其民族文化及身份的认同感较强烈。羌族聚居区重建基本符合羌族文化空间重构的需要,部分聚居区异地重建或原址重建与羌族文化传承之间存在冲突,加速了羌族文化的现代变迁进程,不利于羌族文化原真性、完整性的保护与传承。研究结论有助于认识多元文化背景下羌族文化对异地重建的适应性问题,为羌族文化空间重构提供科学决策依据。     

羌族传统村寨文化保护及旅游开发运作模式研究

［摘要］我国的少数民族的传统村寨镇都有着浓厚的文化底蕴和独特的人文景观,但不同区域传统村寨旅游的经济发展却存在较大差异。本文以四川羌族地区作为研究对象,根据其在地震前后传统村寨旅游开发的运作模式,分析了传统村寨发展的阶段性特点。论文提出了羌族文化保护及开发基金会的运作模式,并分析了这一模式如何解决羌族传统村寨中普遍存在的开发与保护相矛盾的问题,将开发中的各要素的有效配置,以传统村寨的民族文化为内涵,实现羌族传统村寨旅游的可持续开发。     

多元文化教育本土实施的必要性——基于民族文化传承的思考

兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴意义。在我国少数民族文化的传承方面。多元文化教育的理念为民族文化传承提供了理论指导,多元文化课程成为了民族文化传承的平台,多元文化教育中的教师则是民族文化传承的主导,这些因素使得学校教育对民族文化的传承成为可能。     

论学校教育与非物质文化遗产的传承与传播——以羌族传统音乐学校教育为例

城市化、现代化进程的加快使得我国民族地区的文化生态发生改变,具有民族特色的非物质文化遗产的存续面临着困境。羌族传统音乐是羌族非物质文化遗产的主要表征之一,学校教育则是实现其传承、传播以及恢复、重建文化生态的重要途径。目前,羌区传统音乐的学校教育存在着教学目标缺失;民族特色课程资源不足;教学内容、方法和手段缺乏创新;教学评价形式单一;师资力量薄弱以及羌区特殊公共文化服务体系保障力度不够等问题。因此,文章从学校教育的视角就羌族传统音乐的传承与传播进行了探讨,并就其融入当代社会的机制、培养年轻一代的文化自觉性、恢复和重建羌族文化生态的途径提出了对策与建议。     

少数民族文化传承场域的消解与建构——基于民族学校教育的思考

少数民族文化的传承和延续离不开特定文化场域的承载。原始的文化传承场域主要包括家庭、村落社区和传统集市等。但由于现代文明的多元发展与价值渗透,家庭文化传承场域逐渐解体,社区文化趋向产业化、利益化,民族文化认同的消解及价值观的转变都使少数民族文化的传承发展面临现代化转型的挑战与阻抗。在这种历史境遇下,民族地区的学校教育应成为少数民族文化传承与保护的重要场域。     

论音乐类非遗传承主体的维护和培养——以松潘小姓乡羌族多声部民歌为例

羌族多声部民歌是羌族具有极高艺术性和代表性的国家级非物质文化遗产。传承主体是羌族多声部民歌存续的重要承载者,传承主体的数量、知识素养、表演技能、传承自觉性和创新能力是羌族多声部民歌可持续发展的关键。随着城市化进程的加快,羌族多声部的传承主体及其依托的音乐文化空间不断退化,其活态传承面临严峻挑战。文章根据格兰特"音乐活力与濒危评估框架"(MVEF),就羌族多声部传承主体的现状与问题进行了田野调查和分析,并从维护羌族多声部自然传承的音乐文化空间及构建羌族多声部学校传承的音乐文化空间两方面就维护和培养羌族多声部传承主体提出了具体的对策。     

中国古代民族地区的多元文化教育——以清代羌族地区为中心

"多元文化教育"理念现被用于指导我国的少数民族教育,这种教育形式早已不自觉地存在于中国古代的少数民族地区。清代羌族地区流存的汉、佛道、基督等多元文化教育,不仅引导了羌族的文化发展,还深远影响了羌人的族群认同心理。探索清代羌族地区多元文化教育的发展过程,科学分析其历史作用,有助于我们将多元文化教育与我国当下的民族教育结合起来,趋利避害,更好地实现其理想价值。     

学前音乐教育中民族民间音乐文化传承的意义与作用

作为世界音乐文化的重要内容,民族民间音乐文化的传承与发展关系着世界多元文化的发展与进步。而学校教育作为传承民族民间音乐文化的主要渠道,尤其是站在最前沿的学前音乐教育,在民族文化的传承方面虽然取得了一定的成就,但仍存在许多问题。本文结合民族民间音乐文化传承的成就与现状,对学前音乐教育中民族民间音乐文化传承的意义和作用进行分析和阐述,并进一步提出完善民族民间音乐文化在学前音乐教育传承的措施和方法。     

北川释比的现实与尴尬

在现代文明的冲击下，口传身授的特殊传承方式，使羌族释比文化走上一条没落之路。 在北川羌族自治县，真正的释比，已经为数不多。 作为羌族文化的核心，释比的没落，为羌族文化的传承与保护，亮起了一个红色的信号。     

突发事件影响下的民族文化遗产保护与传承再探究——以羌族音乐的保护与传承为例

非常规突发事件通常会对区域的社会文化环境产生巨大冲击与破坏,导致具有显著地域特征的民族文化遗产在危机后的长期保护与传承面临严峻挑战。羌族音乐是羌族特有的文化符号,也是我国西南地区特有的民族文化遗产,汶川大地震对羌族人口聚居区域的破坏也给羌族音乐这一文化形式带来了重创。在震后羌族音乐的保护和传承问题上,"文化游牧""感情漂移"和"文化夷平"是当下所面临的主要难题。在当前的时代环境下,对以羌族音乐为例的民族文化遗产的保护传承,一方面需要学界的积极引导和激励,让广大羌族民众产生自我文化认同,充分发挥他们的主观能动性,自觉地进行文化保护;另一方面,政府应当发展民族经济,处理好新媒体时代文化的传承和创新、保护和发展之间的关系,充分发挥其在传承保护民族文化中的职能。     

传媒议程设置与震后羌族文化重振

［摘要］改革开放以来，大众传媒一直对羌族社会发展、羌族人民日常生活的现代化发挥着重要影响。2008年汶川特大地震发生后，传媒在灾后重建的报道进程中，有意识针对羌族文化恢复与发展开展议程设置，主要体现在两方面：第一，报道羌族文化遭受的劫难，为羌族文化重建聚合宝贵资源；第二，传媒持续关注羌绣、羌族村寨重建与开发等，为羌族文化资源的市场化、商品化创造机遇。当然，这种议程设置还存在一定的不足，需要采取必要的对策加以补充和完善。     

地震灾后羌族经济文化空间恢复重建研究

"5·12"汶川大地震给我国唯一的羌族聚居区的经济文化空间带来了致命的打击,民族区域经济严重受损,羌族文化更是几乎面临着濒危的现状.因此,对这一特定经济文化空间范围里的羌族经济文化受损现状、灾后恢复重建过程中羌族文化的保护与传承问题进行专门的探讨,提出重建羌族经济文化空间的路径选择,是灾后羌族经济文化空间恢复重建的重大问题.     

学校音乐教育与民族音乐文化的传承

民族音乐是我国民族文化宝库中的瑰宝,它是中华民族延续发展的精神动力之一。学校教育作为民族音乐文化传承的重要领域,必须在当今多元文化的世界音乐教育中寻求新的定位。为了与世界音乐教育发展趋势相协调,我们应树立以民族音乐教育为本的观念,深化学校音乐教学改革,在教育思想、教学内容、教学形式及教育生态环境等方面进行一系列的改革,真正求得中国民族音乐文化与人类音乐文化某种程度的“回归”与“统一”。     

儒家道德文化在云南少数民族地区的传承途径

儒家道德文化,在云南少数民族地区的传承途径和方式,主要是通过政治权力、民族间的交流及交往、学校教育、家庭及村寨组织、宗教、大众媒介及文学作品、乡规民约及谚语等七种不同的方式,使儒家道德文化在云南少数民族地区广泛地传承和传播。至今在少数民族传统文化中还保留着儒家道德文化的内容。     

学校教育传承民族传统文化存在的问题及出路

学校教育传授知识的集中性、系统性使学校成为当前传承民族传统文化的主要途径。由于学校教育中科学与宗教的矛盾、学校时空的有限性以及学校教育与生活的相对分离,造成学校教育传承的民族传统文化不完整、脱离现实生活以及学校教育传承民族传统文化的作用有限等困境。故在学校教育中要合理选择民族文化作为教育内容,并注意学校教育与家庭、社区教育的结合,以保证传承的民族传统文化的完整性;在传承民族文化内容和方式上实现现代与传统的结合;构建传承民族传统文化与文化认同的互利共生模式,以保证学校教育传承民族传统文化的有效性。     

民族文化多元化课程形态探究——以回族文化为例

新一轮基础教育课程改革以来,学校课程的存在和表现形式呈现多元化特征,为民族文化教育提供了广泛的实施空间.民族文化学科课程、地方课程、校本课程、综合实践活动和隐性课程等多元化课程的开发与教育活动的展开,对民族文化的传承与发展、学生多元文化素养的培养都具有重要意义.     

多元文化视野下的民族地区学校文化建设

当前我国民族地区学校文化在现代主流文化与民族传统文化的双重性冲突中,存在鲜有民族特色、文化单一性突出等问题.只有确立文化多元的理念,以多元文化情境下儿童的身心发展和社会化需要为导向,在文化的特殊性和统一性相结合的基础上推进多元文化的本土化,努力构建既反映现代主流文化需求,又具有浓郁民族特色的学校文化,民族教育才能真正体现现代社会的发展趋势,有效促进民族地区儿童的和谐发展.     

羌族传统建筑抗震技术及其传承研究

羌族碉房和碉楼建筑及其建筑技术是羌族物质和非物质文化遗产的重要组成部分.本文通过对汶川大地震后羌族村寨碉房和碉楼建筑受损情况进行大量的实地调查和分析,总结出羌族传统建筑的一系列抗震技术.提出在羌族村寨灾后恢复重建工作中,应重视羌族传统碉房建筑抗震技术的传承和推广,促进羌寨的恢复重建和羌族建筑文化遗产的保护.     

城镇化背景下民族自治地方的文化传承发展问题

在民族自治地方的城镇化进程中,民族文化的传承发展要充分发挥民族自治地方城镇化建设的正效应,推动民族文化从村寨传承向由城镇和村寨共同传承的历史进程;把民族自治地方的城镇建设成为民族文化传承与发展的中心;创新民族自治地方的城镇化与民族文化传承发展互动前行的模式;在城镇化的建设进程中积极应对市场经济、改革开放的挑战,因势利导,促进民族文化的传承与发展;开展民族文化进校园活动,以促民族文化的继承与传扬;民族自治地方城镇的艺术院校、文艺团体、群众艺术馆要成为弘扬和创新民族文化的中坚力量;造就有利于城镇化与民族文化互动发展和共同繁荣的生态环境。     

齐鲁文化视角下传统文化的传承与教育

齐鲁文化视角下传统文化的保护开发利用、传承与教育是一个系统工程。当前齐鲁文化传承工作在文物保护法规、古籍整理和普及等方面取得了一些重要成就;从现代视角解读和传承齐鲁文化资源,其意义主要体现在治国理念、制度文化结构、价值追求和民众期望值四个层面上。齐鲁文化现代教育在家庭、学校、社会三方应各有侧重,分工协作,形成合力。具体讲,学校教育侧重知识体系,家庭教育侧重日常行为习惯养成,社会大众传媒侧重价值引导,并充分发挥政府宏观决策的导向作用,唯此才能更有效地推进传统文化的普及、教育、传承。齐鲁文化的保护开发利用、传承与教育三者并举才是最佳战略选择。