论社会主义新型道德的构建

在社会主义市场经济条件下,社会主义新型道德建设,不仅要宏扬社会主义道德精神的主旋律,坚持爱国主义、集体主义、社会主义教育,确立社会主义道德的主导地位,而且要倡导与杜会主义市场经济发展过程相适应的道德观念和道德规范,构建起多层次、多侧面的道德体系。这一道德体系既要充分体现向共产主义道德发展的趋势,又要在现实功能上为社会主义市场经济的健康和顺利发展提供坚实的文化支持。     

孔子“孝”的伦理意蕴与道德自觉

在孔子以"仁"为核心的伦理思想体系中,孝具有深刻的伦理意蕴,是个体道德自觉的集中体现。首先,孝是一种自然的家庭伦理情感,是个体在家庭中的道德自觉;其次,孝外推到社会上,完成个体作为社会公民(即社会成员)的道德责任与义务,体现个体在社会的自觉的道德责任感。最后,孝以圣人作为道德自觉的终极目标,不断推动和激励个体的德性完善。孔子的孝充分体现了个体道德自觉的能力和走向。     

遗失物制度:道德法律化及其限度

在现代商品经济条件下 ,应当在明确界分道德要求与法律规范性质的前提下 ,把充分体现市场主体合理需求与利益的道德规范有限度地纳入到法律体系中 ,以使道德与法律形成内在有机统和     

论公共权力滥用的道德约束机制

对公共权力的滥用光有法律的约束还不行,同时必须有道德的约束.公共权力行使方式必须是理性的和正义的,充分体现道德精神;同时,权力主体的道德能力保证也是防止公共权力滥用的重要因素;从约束的心理过程而言,要经过畏惧感、义务感、羞耻感三个阶段.     

作为标准的退场与突围:历史散文的道德观研究

道德在历史与文学中占有独特地位,散文因其碎片性与抒情性更是将其放大。因道德尺度与历史前行方向并非总是一致,写作者的态度便尤为重要。20世纪90年代以来的历史散文便充分体现了创作者道德观作为标准的退场与突围,这其中隐含着个人主体对物质至上的时代环境的抗争,但也潜存着值得警惕的道德理想主义或道德虚无主义倾向。     

马克思恩格斯的道德实践观

马克思恩格斯使道德立足于现实生活领域,从应然变成实然。首先,他们认为道德是人们在实践生活中形成的社会意识形态,因此,道德根源于生活,来源于实践。其次,马克思恩格斯把道德原则应用在社会实践中。他们所持有的道德原则是人道主义,这表现在他们对资本主义私有制和异化劳动的批判中。他们也认为人道主义道德原则将在共产主义社会中得到充分体现。最后,在马克思恩格斯那里自由是首要的道德价值。在共产主义社会中,自由才能真正被实现。他们在建构自由人的联合体这一社会形态时,也建构了自我决定的自由的道德观。因此,道德最终在社会实践中才能被实现。     

传统道德榜样与现代道德榜样比较初探

树立道德榜样充分体现了一个时代的社会价值导向,道德榜样教育会影响普通大众的价值取向,对于提高整个民族的思想道德素质有着重要的作用。文章从道德榜样教育意义入手,将传统道德榜样与现代道德榜样进行了初步比较,它们的共同点有：鲜明地时代性、特定的阶级性、明确的目的性;两者差异性有：道德人格层级不同、价值取向不同、服务对象不同、宣传载体不同。通过对两者的比较,对构建社会主义和谐社会有四个方面的启示：道德榜样精神是和谐社会所需的崇高精神,道德榜样的宣传上要体现以人为本,树立道德榜样是核心价值体系的集中体现,树立道德榜样能推进公民的个人品德建设。     

历史与道德:马克思公正思想的双重语境

马克思主义公正思想存在历史与道德双重语境。在历史语境中,马克思对公正及公正观进行了唯物史观方法论基础上的本体论解读,即马克思通过唯物史观的历史与科学视角,回答了特定社会关系下"何为公正""公正的判别标准"等一系列问题。在道德语境中,马克思通过对资本主义非公正的批判,构建了实现人的自由全面发展的公正社会形态。对马克思公正思想的审视,不能简单地割裂历史与道德在马克思文本中的界限,应充分体现整体性原则,将两者融合,在历史分析与道德重塑的双重结构中彰显马克思公正思想的理论张力。     

政治的道德基础:从卢梭到马克思

在对现代性的批判性理解中,政治问题和道德问题存在一种本质联系。在面对文明时代人类的不平等以及社会腐败问题时,卢梭率先发动了对启蒙学者的批判,认为现代政治处于非道德化状态,使政治与道德处在紧张与对立之中。面对这一现状,卢梭首倡建立"道德政治"这一研究主题,试图通过公意来重建社会普遍性的伦理原则,进而重塑公民的政治道德,以此重新唤醒人们对共同体和公共精神的重视。卢梭的这一思想经由康德、黑格尔的唯心主义而在德国哲学中得到充分体现;最终,马克思把卢梭的普遍性形式落到了实处。     

论道德自由的风险及其规避

道德自由包括意志自由、道德权利与道德境界三个基本层面,三者相互联系,共同构成道德自由范畴的丰富内涵。在具体的实践过程中,由于个体在道德表达上的不确定性,导致了道德自由的风险。道德自由风险的规避取决于道德自由主体的道德责任和道德理性两个重要方面。道德责任是道德自由的重要属性,而道德责任的有效性最终要由人们的道德理性来保证。     

社会主义市场经济条件下的道德继承与道德教育

道德作为民族文化的一部分，有它的历史传承性。正确认识和秉承我国优良道德传统，并从社会发展的现实着眼，坚持不懈地对全社会开展道德教育是极为重要的。尤其在实行社会主义市场经济的今天，以树立社会主义集体主义的“义”“利”观为核心内容的道德教育一刻也不能忽视。     

试论制度创新与西部大开发

制度创新是现代经济持续增长的内在动力。西部大开发必须重视制度资源的开发和利用。借鉴东部地区改革开放中制度创新对经济发展的成功经验 ,我们应立足西部实际 ,遵循制度创新的内在机制 ,调动各方面的积极性 ,实施全面的制度创新     

论网络道德建设

网络的迅猛发展,传统道德意识、道德规范和道德行为受到了强烈的冲击,网络削弱着人们的道德责任感,自由意识泛滥,道德冷漠现象产生和人际情感疏远。如何在充分利用计算机网络带来的历史机遇的同时,抵御其消极作用?必须加强网络道德建设和管理,引导入网者时信息持扬弃的态度。尤其是青年学生,要教育他们增强对全球网络文化的识别、警觉能力,要教育入网者把网络道德规范和网络技术置于同样重要的层面加以学习。因此,加强网络道德建设有着重要的现实意义。     

甘肃省高等教育改革与发展的思考

改革开放 2 0年来 ,甘肃省高等教育事业取得长足发展 ,但也存在诸多困难和问题。对此 ,必须适应新世纪全省经济社会发展和西部大开发的新形势 ,进一步深化改革 ,革除弊端 ,加快发展 ,为甘肃在新世纪的腾飞培养高素质创新人才     

完善我国社会保障制度若干问题的思考

社会保障制度是现代工业文明和市场经济发展的产物。建立符合中国国情的社会保障法律体系 ,必须突出社会保障制度的重点 ,明确改革目标。社会保障立法必须注意与经济发展水平相适应 ,将主体的普遍性与平等性相结合 ,坚持主体权利与义务相统一的原则     

网络文化的道德维度

网络文化的兴起带来了诸多伦理问题,使传统的文化道德面临严峻的挑战。网络文化的道德维度要求网络文化创作应当遵守公平、公正、自主、兼容、互惠、无害的道德原则;网络文化传播应当遵守爱国守法、诚信自律、友善互利、避免伤害的道德规范;网络文化消费应当进行兼顾功利与道义、个人与社会、当前利益与长远利益、自由与授权相统一的道德选择;网络文化管理应当加强网络伦理建设、建立网络道德监控机制、推进网络道德教育、实行积极的道德调控。     

近代情感主义伦理学的道德追寻

引领18世纪西方伦理学发展的道德情感论,不仅改变了一直占据伦理学统治地位的道德理性论的思维方式,拓展了道德研究的视域,补救了情感在道德中的缺位,而且其特有的道德思维视角及其理论得失,对我们当今的伦理学理论的发展和道德建设仍具有镜鉴作用。     

另一种文化比较的尺度

本文在批评文化比较研究中的本质主义思维方式的基础上 ,提出了一种文化比较的人性尺度 ,强调对文化的评估与比较 ,必须依其是遮蔽还是敞亮了人的生命存在可能性而展开。为此 ,在文化比较中 ,必须确立一种文化对话的观念 ,把文化对话视为不同文化之间在各自的生活世界所遭遇的问题域之中的相遇与碰撞 ,而这种文化对话的存在方式则表现为游戏     

大学生道德建设问题实证研究——基于spass11.0分析

大学生的道德认知总体积极、健康,甚至是有建设性、前瞻性的,比如对道德的精神属性,对与自然、自身关系的认识等。社会的道德观念在变,我们的舆论引导要旗帜鲜明。性别不同,道德理想、态度不同:男性更具创业激情,道德上更宽容;女性更平稳,对两性关系态度更平淡。工科学生谨严,诚信学风更好;农科学生压力更大,追求更现实也显得更高,比较保守;文科学生更开放,更宽容,但作弊诚信状况也应引起重视。大三学生应予特别关注,他们考虑道德判断的比例在四个年级中最低,对作弊、两性关系的态度处于模糊程度的比例较高。总之,大学生整体道德状况令人欣慰,重塑社会的诚信体系刻不容缓。     

个体道德需要问题探微

道德在本质上是社会性的,是社会生活的产物和社会生活所要求的,但不能因此而否定个体道德的存在。道德需要是人所独有的,是人的最本质的需要之一,是道德之由外在的他律转化为其内在的自律的依据。个体道德需要是来源于一般需要又高于一般需要的高级需要,是个体成其为完整和谐之人的必然要求,是人获得幸福生活的手段和条件。道德教育应关注个体的道德需要,走出“规范式德育”的误区,提升受教育的需求层次,培养个体的道德人格。