亚里士多德论友爱

亚里士多德的友爱论是他的伦理学的重要组成部分。亚里士多德认为,友爱是生活中最为必需的德性,友爱的基础在于共同性。他强调作为朋友就要共同生活,所以,一个人不可能同时拥有许多朋友。朋友是另一个自我,对朋友的爱就是对自己的爱。亚里士多德友爱论的这些思想使我们有理由相信亚里士多德的德性论传统有可能在今天得到一定程度上的复兴。     

教化之普遍必然性意义及其转向:康德、黑格尔、伽达默尔和罗蒂

从词源学的意义上来讲,Bildung概念具有普遍、一般的意义。作为一种教化哲学,康德哲学以寻求具有普遍必然性的知识为其目标。黑格尔深受康德影响,他的精神哲学也追求普遍必然性。然而,康德的教化是指向绝对命令的,黑格尔的教化指向绝对精神。在黑格尔那里,主客观精神相互异化,绝对精神是主观精神与客观精神的完全统一。正是在主客观精神的相互异化中,绝对精神完成了教化。无论是康德还是黑格尔,他们的教化都是方法论意义上的,伽达默尔使教化超出了方法论概念所设置的界限。虽然伽达默尔的教化深受黑格尔影响,但实际上,伽达默尔在新亚里士多德主义的基础上,沿着海德格尔开辟的本体诠释路径,使教化发生了根本性的转向。在此基础上,罗蒂将哲学划分为系统哲学与教化哲学。在他看来,伽达默尔以前的哲学是系统哲学,真正的教化哲学不必承认真理的存在,也不以追求普遍必然性为目标,"谈话"才是哲学发展的方式。这实际上反映出,自海德格尔以来,在哲学研究对象中"人"主体性地位的提升。     

此在的在场与海德格尔的"存在"概念

"存在"是海德格尔哲学的核心概念,海德格尔终其一生致力于对存在意义的追问.始终关注"此在"的生存境遇构成海德格尔存在概念的内在语境,从而凸显海氏哲学运思的重要特质.在对海德格尔的"存在"概念的解读中,此在的在场不可或缺.     

文本与诠释:当代解构哲学与解释学论争述略

1981年,伽达默尔与德里达在巴黎首次进行了面对面的思想交锋.此次论战的结果充分暴露了当代解构哲学与解释学之间在语言观、海德格尔观与尼采观等方面的深刻分歧.德里达由尼采出发,从左的方面继承了海德格尔的思想,认为语言、符号是自身指向的,在符号之外并不存在什么"自在之物",因而诠释是不确定的.相反,伽达默尔则从右的方面继承了海德格尔的思想,仍然强调诠释活动中的"善良意志"以及"视角交融".这次论战揭示了人类语言所固有的内在矛盾:语言不仅是人类相互沟通的桥梁,而且它自身也处于不断瓦解和生成变化之中.这一切也反映了本世纪六十年代以来西方社会的文化变迁以及人们的一般心态.     

安·兰德与亚里士多德：友爱的自爱本质

安·兰德的客观主义哲学深受亚里士多德哲学的影响。具体到两者的友爱思想，传统中对亚里士多德利他和兰德利己思想的认识，并不能深入两者友爱思想的实质。兰德与亚里士多德都强调友爱的自爱本质，但内涵、话语方式和内在逻辑截然相反：兰德强调价值的互换，亚里士多德突出德性的自爱；兰德注重友爱的规则伦理，亚里士多德强调友爱的德性伦理；作为两种不同的伦理思想体系，友爱思想体现了两者对人这一本质存在以及自我与他者关系的不同认识，这一认识建构在不同的哲学基础和文化背景之上。比较两者友爱思想的差异与联系，分析其合理性与绝对性，认识他们贡献了现代思想的力量，其意义既是学理的，也是现实的。     

海德格尔思想的基本路径

在海德格尔看来,存在作为一种天、地、神、人之四方纯一性的游戏,它是丰富的、具体的、活生生的。它超越了知性思维(传统哲学)的范畴,唯有那种活生生的言谈才契合于存在,这种言谈就是诗。海德格尔意义上的诗不是那种作为艺术门类的诗,而是存在之真理的演历和创建。探讨海德格尔的这种思想,对于人类的栖居具有重要的意义。     

伽达默尔实践哲学对形而上学的超越

对伽达默尔来说，解释学不仅是哲学，而且是实践哲学。伽达默尔的实践哲学是在以往实践哲学的基础上发展而来的，尤其是亚里士多德的实践哲学。伽达默尔的实践哲学既包括理论，也包括实践，是对人类生存的一种反思，尤其是人类的世界经验和生活经验。伽达默尔的实践哲学建立在正确地运用理性的基础上，它超越了以往的形而上学，他真正想要批判的是对理性错误地运用，并不是理性本身。伽达默尔实践哲学为未来哲学的发展提供了一个很好的方向。     

论伽达默尔对亚里士多德道德知识的解读

亚里士多德伦理学具有强烈的实践性特征,因此,实践智慧在亚里士多德的德性体系中具有突出的地位。伽达默尔围绕实践智慧的概念阐明亚里士多德的道德知识理论,并在其文本中详细分析了道德知识与技艺知识之间的异同之处。伽达默尔这一研究思路基于他的解释学基本理论,突破了亚里士多德研究的传统视域。这一创新对当代亚里士多德德性伦理研究具有重要启示。     

梳理传统时间观以探讨海德格尔的时间观

亚里士多德、奥古斯丁、康德、柏格森和胡塞尔等西方哲学家都曾研究过时间,并各自对其有不同的解释.而海德格尔认为时间是时间性的到时,海德格尔哲学的目的就是要揭示存在的意义,而要通达这一目的的途径就是时间,海德格尔以时间为切入点考察此在进而研究存在.要想对海德格尔"存在"的意义有超越性的理解就必须对其时间也作超越传统哲学的理解.     

情绪何以是一种变动?——从海德格尔对亚里士多德哲学概念π■θο■之阐释出发

海德格尔对情绪的处理非常独特。他没有将情绪仅仅视为关于此在之生存活动的后继情感反应，而是将其理解为一种构建着“此在之存在”的特殊变动。不过，这种颇具个人哲学特色的解读方式并非海德格尔所独创，而是在西方哲学史中有其根源。由此，澄清情绪概念的思想来源，是理解情绪基本性质的关键。在《亚里士多德哲学的基本概念》中，海德格尔对π■θο■的解读就是一次对情绪概念的溯源考察。他的系统性阐释不但为理解情绪的变动性提供了理论支持，而且有助于厘清这一变动对“此在之存在”之构建的独特完善性作用。通过π■θο■,海德格尔还将亚里士多德哲学的核心概念(善、灵魂等)与“此在之存在”联系起来。这一联系提供了一个理解和评判他对亚里士多德哲学传统之继承、批判和发展的新的契机。