论庄子"逍遥游"的人生美学

庄子美学是"逍遥游"的美学,以绝对自由为核心的"逍遥游"兼有人生、审美的双重意义,成为庄子人生哲学与美学的共同归宿点.在道家学派中,庄子比任何人都更集中、更突出地关注和思考了人生问题,并且把"道"和人生紧紧连在一起,把道的境界看做是人生所能达到的最高境界.庄子美学是从心灵体验出发,追问永恒长存的生命意义,把个体有限的生命纳入到宇宙大生命之中,从而实现美的超越,从有限进入到无限,最终使人生永恒化、艺术化,使审美本体化、人生化.     

论庄子“逍遥游”的自然美学观

天地有大美,因为它含着道的朴素;自然有大情,因为它涌动着永恒的生命之流。"物我为一"肯定了人与大自然的同质同源,"以物观物"主张以审美的目光观看万物。只有齐物,才能逍遥,"物化"之际,人与物交感互动,浑然一体。体现在心物关系上,是物的自然作用于心灵的自然,碰撞的结晶则是朴素、纯粹的美的情感的生成。庄子的心物观、物化观及其"逍遥游"的自然美学思想,深刻启迪和直接催发了中国古典美学许多重要的范畴。     

知与德：渐“化”而入“逍遥游”——庄子《逍遥游》意蕴浅析

庄子笔下的“小”“大”之别,是世俗认知与理想中的“道”的差距世俗社会以“小知”为求名逐利的工具,而对大道则弃置不理;庄子描绘他理想中的大境界,并提出了如何“用大”的方法问题。庄子提出的“大道”与我们现代社会所谓的“终极关怀”问题有相似之处。走知识与道德的路线,是通向“大道”的必然途径。     

通往自然无为的庄子修养论美学——中国古代修养美学论纲之一

庄子美学是一种超越了自由的自然无为的修养美学。它由一系列对立统一的范畴构成，是一个多质多层次的复杂系统。它与儒家和禅宗的修养美学虽各有不同，但又都以修养功夫为其共同的基础和鲜明的特点，这使它们有别于西方哲学和美学，而且以其修养功夫导致中国宗教最终走向了审美     

论庄子美学的自然精神

庄子在诸子百家中的地位历来为世人所重视,近年在庄子美学思想领域研究中多从基本理论、中西美学比较或文本释读方面进行研究.试从庄子审丑的角度来阐释庄子的自然美学精神,从而挖掘现代的审美生存意义.     

人生自当逍遥游——庄子“逍遥”思想浅析

庄子生活在战国中期 ,正处于社会大变革的过程中 ,新兴的地主阶级和没落的奴隶主阶级正进行着殊死的激烈斗争。一方面 ,长期的诸侯割据 ,造成连年的战祸 ,民不聊生 ,社会动荡 ;另一方面是人们象发疯一样追逐财富和权力 ,物欲横流。作为一个思想家 ,庄子面对人们在追逐名利的沉沦与堕落中而感到沉痛 ,觉得人在追逐外物的过程中始终处于紧张、焦虑和失意的状态 ,从而丧失了作为人的本性与尊严 ,这是可悲的。作为一个贫困潦倒的失意士人 ,在社会现实中四处碰壁 ,寸步难行 ,很不得志如意。处于这样的现实困境之中 ,要追求自由 ,要从现实的纷扰中…     

依循自然的精神自由——庄子“逍遥游”解读

"逍遥"的本义,并非通常所以为的"安闲自得",而是"苦闷"、"无所事事",在庄子那里引申为"无为"。"逍遥游"之"游",亦不等同于西方所谓之"游戏",其本义是"在水中或陆地上活动",在庄子那里引申为"精神空间中的一种行进过程"。"逍遥"与"游"在庄子那里都指向自然与自由。所谓"逍遥游",即依循自然的精神自由。     

论庄子美学的吊诡性

庄子一方面否定现世之美,一方面肯定形上大美,表现出吊诡性。在学科视域下,否定现实的美与艺术,有其非美性,这是无需隐讳的。认为道是美/大美,降低了道,错置了道与美的逻辑分位,是将“道—物”模式平移为“道—美”模式的结果,忽视了“道—人—美”中人的存在。美并不能直接等同于道本身,应是“道”加“殊理”。大美是自然无为的道的一种品格,具有后效于美学的价值。     

论《庄子》之“无”的美学意义

"无"是《庄子》思想的主题,"无"之美是《庄子》美学的核心。《庄子》的"无"既不是空无,也不是虚无,而是蕴含了五层含义:一是与"有"共在的"无";二是"有"之"无",这是对自然之"有"的超越;三是作为否定的"无",即对人为之"有"的否定;如果说前三种"无"构成了"物"之"无"的内涵的话,那么,第四种"无"则是形而上的"道"之"无",它是万物的原初本性,也是前三种"无"存在的基底;第五种"无"是"无无",与其说它是"道"之"无"的否定,毋宁说它是真正的"道"之"无",它要否定任何将"无"变成"有"的企图。《庄子》之"无"的思想对中国古典美学和艺术产生了深远的影响,也显现了中国古典美学思想的内在逻辑理路。因此,对于中国美学而言,审美既不能见物不见人(道),也不能见"有"不见"无"。     

解读庄子美学中的“美感”

庄子的思想瑰丽,奇谲,富有诗情画意与无限想象。幻梦间谈及天与地,逍遥中论道美与真。庄子美学哲学对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。本文主要以美感论的视觉探讨庄子美学中对于美的阐释,以及庄子哲学中对于美的描绘及蕴含的深意。     

论庄子的忧患意识及其美学表现

庄子的忧患意识可分为三个方面:生存之忧、生命之忧和语言之忧。生存之忧是观察与思考的升华,是情感与理智的融通,是现实与理想的碰撞,是个体生命的觉醒和感悟;生命之忧是个体与社会,人与自然的异化,对人生意义地追问而产生的焦虑;语言之忧是思想与载体的分离,是语言难以承载人类生命体验的忧患。庄子通过生存之忧借物以抒性,生命之忧借物以乐道,语言之忧借物与同化。抒性、乐道、同化从而达到情趣意象的契合,融化为一的整体审美境界。     

文中之支离疏--庄子丑怪艺术形象的美学开拓

本文从庄子在表达哲学理念时,所创造的丑怪的艺术形象出发,分析庄子对丑怪美学意蕴的理解。并从庄子的哲学体系出发论述了道的自然本质、无用观、齐物论的观照方式及相对的辩证思维对丑怪艺术形象及美学品格形成的观照。     

论庄子“虚”的功夫

庄子认为,悟道真正的奥秘在于“虚”。庄子之“虚”是一种从不同角度否定常规的内心修炼功夫,它循着回归自然的途径,通过排除感官活动、生理欲望、贪生意识、名利物欲、道德观念、情感波动、知性活动、一己成心等,使生命最本真的愿望得以呈现,从而将世俗之人提升为体道之人。“虚”的工夫,类似于现象学所倡导的“悬置”方法,对改善现代人的心灵生态颇具启迪。     

试论庄子的“道”与中国浪漫主义艺术的产生

浪漫主义产生于对真与美的追求中。庄子的“道”与浪漫主义艺术是相依相承 ,互为因果的。 (一 )“道”是浪漫主义艺术产生的思想基础。 (二 )表现“天籁”美的最佳方法是浪漫主义。 (三 )浪漫主义对后世文学的影响极其深远     

庄子：“没有美学的美学”--庄学别识

以漠视形式、鄙弃世俗审美与低劣艺术为特点的庄子思想中没有西方学科化的美学,而对后世艺术之影响却远远超出一般美学与艺术理论。近些年来,庄子美学却被说得特多,也有不少误读。其“无为”、“无用”哲学有拒绝作为王者霸业工具“不为有国者羁”之叛逆精神;其“万物一齐”、“天人不相胜”、“处物不伤”理念指向“物化”及人类中心主义批判,对于当前生态危机之现实有着极其重要意义;其带有乌托邦色彩向着“大美”返朴归真之逍遥梦指向人与自然、人与人终极和谐之普世价值。相隔约两千五百年,“以恶骇天下”的庄生来到我们中间演出了一场精彩的后现代“穿越”大戏。     

论庄子对龚自珍美学思想的影响

庄子的美学思想作为一个重要的传统文化资源,影响了一代又一代文人。其中"自然"观是其美学思想的主要方面。龚自珍作为中国近代文学史上的开拓者,吸纳了庄子"自然"的文艺观,其中"法天贵真"与"淡然无极"对龚自珍的美学思想和文学创作产生了积极的影响。     

试论庄子的美学思想

《庄子》一书,虽非专门探讨美学(艺术)思想的著作,但字里行间透射出十分丰富而深刻的哲学思想和美学(艺术)思想,并且其哲学与美学实际上已贯通合一。因此,要对庄子美学思想进行探研,就必须由分析庄子的哲学思想入手。老子和庄子开创的道家哲学思想的一个主要范畴———“道”,可以看作是庄子哲学思想和美学思想的一块基石。庄子哲学最终要对“道”进行体认,体认的方式乃“唯道集虚”,而这种方式直接通向了审美,形成了他关于美与审美的美学思想。     

论《庄子·逍遥游》之“游”

庄子认为“游”有两层意思,一层是有条件的,有所限制的“游”,这种“游”指的就是现实中一切事物的活动状态;另一层是无条件的,无所限制的“游”,这种“游”指的就是我们自己的心神状态。庄子认为那种无所待的,突破一切条件限制的“游”才是真正值得追求的自由。不过,庄子并没有发现在这里有所待和无所待产生了矛盾,体现在一个人身上就是身心关系问题。我们可以“心游万仞”,而我们的身却不可以“云游四海”。庄子所追求无所待的自由只是一种对纯粹经验的体验,它来自我们对无限的向往和皈依。