儒家传统道德观与我国道德教育

近年来,对儒家传统道德的关注成为我国学校德育的热点。儒家传统道德文化中有精华,也有糟粕,主要表现是以封建伦理道德为本位和以抽象的共性压抑具体的个性。要辩证认识儒家传统道德观,在批判继承中实现超越,并以实践为基础确立和谐的道德教育观,整合传统道德,培养社会主义新人。     

从泛家族主义到泛道德主义——简论传统伦理的若干特点

中国传统文化是以伦理、政治为轴心的伦理型文化。本文试就传统伦理的若干特点谈谈浅见。 一 所谓中国传统伦理,是指中国历史上以农业经济为主干的经济结构为基础,以血缘宗法制度——家族本位为背景,以儒家伦理道德——礼治秩序为核心的道德文化系统。它不仅绵延于浩如烟海的文化典籍中,而且活生生地体现在传统与现实的道德生活中,成为传统文化生生不息的内脉。 以农为本的经济模式,决定了传统伦理是以土地为基础的人生方式。中国自古以农业立国,传统伦理以农业生产或农业经济为基础。在个体农业经济的土壤中孕育成长。为了在土地上发展农业生产,除了处理人     

齐鲁道德文化与民族核心价值观的构建

在构建中华民族现代核心价值体系时,应该以继承我们民族优秀的传统文化为基础。我们民族传统价值观念的主要文化载体是传统的道德文化,传统道德文化的民间世俗化和学术神圣化使之成为我们民族传统文化中最具影响力、认同度最高,而且最为稳定并具有高度超越性的文化形态。齐鲁道德文化是传统的主流道德文化,其核心部分“五常”,具有与其他民族的价值观念相沟通,并向现代主流价值观念体系发展转化的潜质。     

古希腊与中国古代的美德比较

古希腊和中国古代的美德,都追求善。善在古希腊表现为五种美德,在古代中国表现为五种道德规范。这五种道德,有四种可以互相对应,只有古希腊的勇敢,和中国古代道德不能对应。古希腊的美德,强调以智慧为基础,在价值取向上以征服为主旨,形成了西方的理性主义传统。而中国的道德,强调以仁为基础,在价值取向上以服从为主旨,最终形成中国重伦理的传统。这两种传统,对中西方民族的影响是非常巨大的。     

道德情感与当代道德建设

道德建设本质上是一种心理建设,因为只有诉诸情感信念的道德,才是现实的道德。传统道德的理性主义特质导致了道德理想设计与道德实践的悖离,实现道德向自由情感的回归是当代道德建设的重要任务;市场经济条件下“经济人”与“道德人”的分离也要求用道德情感来消解,塑造人己两利的现代人性;普遍伦理的呼唤在客观上要求建立以基本道德情感为基础的精神共同体。     

中国传统政法文化的现代解读

人治、法治与法制的根本差异取决于是否以宪政为基础;法律与道德之间的关系存在着两难处境,德治以善良人性论为基础,法治以邪恶人性论为基础,而两者都体现了一定的道德意义。     

精神分析哲学对道德自律的有益探索

以自律为基础的道德建设是我国社会主义市场经济体制健康运行的支撑点。要完善具有外力驱动性质的我国传统道德 ,必须努力培育道德自律。精神分析哲学中弗洛伊德的人格结构原理和弗洛姆的道德自发说对于我们深化道德层次认识 ,实现道德自律有重要价值。     

政治道德还是道德政治——评我国传统的德治思想

政治道德和道德政治是两个内涵截然不同的概念.以传统儒家思想为基础,以"仁"、"礼"、"忠"、"义"、"民本"等政治道德为主要内容的德治其实是一种把道德理想化、绝对化的道德政治.再加上它以"人性善论"为出发点,以道德自律为主要实现途径,其实是一种政教合一式的、以人治为本质的道德政治,所以它最终没能使我国政治踏着传统的脚步走向规范化、现代化.     

论儒家伦理的自然情感基础

宋明理学家在其道德学说中,经常征引《孟子》中“孺子将入于井”的譬喻。这一譬喻,在解释孟子人性论中所说仁之端的同时,还显示出儒家伦理构架一个根本性的理路：重视“情感的自然”。儒家伦理思想在核心点上特别表现出以人的自然情感为基础,这一点与西方伦理学主流的理性主义传统有根本的不同。因此,以自然情感为基础,有助于更好的理解中国传统的儒家伦理思想,并对推进当代中国的道德建设具有借鉴意义。     

东南大学成立“道德发展研究院”

<正>本刊讯为推进学术与学科及管理体制创新,建设一流学科,东南大学以三大基地为基础成立了跨地域、跨学校、跨学科的"道德发展研究院"。三大基地是:"公民道德与社会风尚2011协同创新中心";"道德发展"高端智库;"道德国情调查中心"。现有协同共建以上有关基地的高校有:北京大学,中国人民大学、吉林大学,中山大学,华东师范大学的国家哲学社会科学重点研究基地和相关学术机     

网络视域下青少年文化选择与德育观构建

网络视域下的文化丰富多彩而又内容庞杂,有积极的也有消极的.青少年正处在心理发育期,缺乏对多元文化的选择和判断能力,很容易受到网络消极文化的影响导致道德失范.实现学校、家庭和社会"三位一体"的德育模式,构建现代德育观,对提高学生的道德素质,实现网络德育具有重要意义.     

传统道德文化与现代干部素质关系论

中华民族优化传统化，特别是道德化，是社会主义道德建设的根基。批判性地继承传统化是时代的要求，也是现代领导干部的责任。领导干部应加强思想道德修养，以优秀的传统道德为镜，提高自身思想道德素质。     

新时期德育内容的重新构建

我国目前的德育内容远远不能适应当前市场经济的需要 ,有必要对其进行重构。适应时代发展的要求 ,应从传统道德的继承、市场经济的要求、科技伦理道德的发展三方面对德育内容进行重构     

功利化大学德育观的批判与超越

忽视或遮蔽大学德育的根本目的，替换或抽空大学德育的实质内容，依赖或注重于说教、灌输式的德育方式和手段，从而使德育陷入困境，是功利化的大学德育观之主要危害。从历史根源看，中国传统伦理的政治化倾向仍深深地影响着今天的大学德育。从社会根源看，经济、政治、文化环境的功利化以及教育自身推行的产业化，造就了功利化的大学德育观。从认识根源看，规范性伦理、功利主义思维方式和客体化德育模式使人们在思想认识上出现了偏差，导致了功利化的大学德育观。大学德育的理论和实践，必须以马克思主义的人的自由全面发展的德育观为指导，其基本特征是：具有超越性、主体性和可行性等。     

论科学技术发展对社会道德的影响及其对策

科学技术在改变社会物质条件的同时,也对社会道德产生了极大的影响:一方面科学技术的发展强化了人与人、人与其他存在物的关系,并且大大增强了相互之间的作用,使得社会道德关系变得更加复杂,从而也就使社会对人的道德责任要求提高了;另一方面科学技术的发展没有能够促进新的社会道德体系的形成,从而在一定程度上加剧了社会道德问题的严重性。在科学技术迅猛发展的今天,应对社会的价值观念有重新的认识,进而主动进行社会道德教育。社会道德教育的最高目标,是使受教育者认识到科学技术发展的本质是与人类对科学技术的最高追求——真、善、美相一致的。中国应该吸取西方国家的经验教训以及中国传统文化中科技人文一体思想中的有利因素,在发展科学技术的同时,及早对全体公民特别是未来的科学技术专家进行科技伦理及社会道德教育,将科学精神和人文精神统一起来,使21世纪的中国,成为一个具有丰富内涵的道德高尚的人文科技社会。     

论社会转型中工业文化对学校德育的影响

社会转型背景下盛行的工业文化在一定程度上僭越了学校德育 ,具体体现在与经济利益相连的教育教学分工观对学校德育的影响 ;以效率为中心的教育教学观对学校德育的影响 ;“言利”的工业文化对学校德育的冲击。这些不仅影响了学校德育的实效性 ,更造成教育本真的失落。在社会转型的背景下 ,教育的神圣性不容抹杀 ,应防止工业文化对学校德育的不良影响 ,尽力寻回教育的本真。     

大学生道德人格文化教化的三维向度探析

文化孕育着道德人格。道德人格实质上是一种无法看到但却可以感受到的文化品位。长期以来,大学道德教育偏重于理论知识传授,忽略了大学生道德人格的养成过程,因而影响了教育的效果。而大学生道德人格养成的关键在于文化教化,它是理论传输的强化环节,从根本上说是一种体验教育。这种体验教育不应是单向的,而应是多维的,它应在文化实践中多方式、多渠道地展开,因为红色文化教育孕育道德情感,警示文化教育培育道德理性,劳动文化教育锻造道德意志,可以使大学生在三维向度的教育与感化中,提升道德情操,激发道德情怀,从而成长为具有高尚道德人格的人。     

浅析我国德育的实效性

学校德育是专门培养学生思想品德的教育活动,要适应社会政治、经济、文化和生产力发展的需要,要遵循思想品德形成发展的规律。本文结合对德育传统模式弊端的解析,就提高学校德育实效性进行了一些思考。     

中华传统美德与学校道德教育

把中华传统美德纳入新时期青少年德育范畴 ,符合民族文化发展规律 ,体现了德育工作的民族特色 ,具有很强的现实针对性。中华传统美德内涵丰富深厚 ,是学校德育的源头活水。传统美德教育在过程中应是全方位、多维度的